×

Usamos cookies para ayudar a mejorar LingQ. Al visitar este sitio, aceptas nuestras politicas de cookie.


image

История Православной Культуры, Как русское православие оказалось за рубежом (2)

Как русское православие оказалось за рубежом (2)

Центр Русской православной церкви за границей в послевоенный период переместился через Германию (Мюнхен) в Соединенные Штаты — в Нью-Йорк. Здесь был создан новый просветительский центр — семинария и издательство в Джорданвилле, а также несколько монастырских центров, хранивших традиции русского монашества. Однако противостояние между Русской церковью за границей и Русской церковью Московского патриархата усиливалось. Помимо обвинений со стороны Зарубежной церкви в сотрудничестве с безбожной властью, формулируется новое обвинение. Московский патриархат обвинялся в ереси экуменизма, в непозволительном сотрудничестве с христианами других конфессий. Между тем — и это очень важный момент — сохранялись личные контакты между представителями разных юрисдикций, что в итоге было залогом восстановления единства уже в наши дни. Потому что, по сути, никаких существенных догматических различий между двумя направлениями в русском православии — на родине и за границей — не было.

Подчеркнем, что именно в послевоенное время русская церковная диаспора приобрела мировой охват. Это уже была не только Европа или Дальний Восток, как в межвоенный период, но также Северная и Южная Америка, Австралия, Африка. Хотя русское православие полностью исчезло из Китая, например, где в ходе культурной революции православная церковь фактически была разгромлена и де-факто перестала существовать.

После падения советского строя ситуация в церковном зарубежье в очередной раз изменилась. Приходы Московского патриархата, которые к началу 1990-х годов были в основном ориентированы на местных жителей: на немцев, англичан, французов, — опять заполнились новыми эмигрантами — из России, Украины, Молдавии и других бывших республик СССР. Это несколько сотен тысяч человек. Об идеале местных православных церквей, о миссионерском идеале на время пришлось забыть — Русская церковь вне родины снова, как и в межвоенный период, стала в основном эмигрантской. Только теперь это были не политические беженцы, а трудовые, экономические эмигранты. Начало 1990-х годов принесло резкое обострение отношений между Русской церковью за границей и в России в связи с тем, что Зарубежная церковь предприняла попытки открыть свои приходы на территории СССР. Но уже в начале 2000-х годов этот конфликт сошел на нет, потому что новое руководство Русской православной церкви за границей не было настроено столь конфронтационно по отношению к Церкви на родине. Так наметилась тенденция к сближению двух частей Русской церкви, которая завершилась в мае 2007 года восстановлением их общения. Русская православная церковь за границей стала частью Русской православной церкви Московского патриархата.

Повторим: главным делом русской церковной эмиграции стало знакомство западного мира с культурой, мыслью и живой религиозной традицией православия, что, в свою очередь, стало частью глобального тренда ХХ века на выход религий из своих географических и этнических ареалов.


Как русское православие оказалось за рубежом (2) How Russian Orthodoxy ended up abroad (2) Comment l'orthodoxie russe s'est retrouvée à l'étranger (2)

Центр Русской православной церкви за границей в послевоенный период переместился через Германию (Мюнхен) в Соединенные Штаты — в Нью-Йорк. Здесь был создан новый просветительский центр — семинария и издательство в Джорданвилле, а также несколько монастырских центров, хранивших традиции русского монашества. Однако противостояние между Русской церковью за границей и Русской церковью Московского патриархата усиливалось. Помимо обвинений со стороны Зарубежной церкви в сотрудничестве с безбожной властью, формулируется новое обвинение. Московский патриархат обвинялся в ереси экуменизма, в непозволительном сотрудничестве с христианами других конфессий. Между тем — и это очень важный момент — сохранялись личные контакты между представителями разных юрисдикций, что в итоге было залогом восстановления единства уже в наши дни. Потому что, по сути, никаких существенных догматических различий между двумя направлениями в русском православии — на родине и за границей — не было.

Подчеркнем, что именно в послевоенное время русская церковная диаспора приобрела мировой охват. Это уже была не только Европа или Дальний Восток, как в межвоенный период, но также Северная и Южная Америка, Австралия, Африка. Хотя русское православие полностью исчезло из Китая, например, где в ходе культурной революции православная церковь фактически была разгромлена и де-факто перестала существовать.

После падения советского строя ситуация в церковном зарубежье в очередной раз изменилась. Приходы Московского патриархата, которые к началу 1990-х годов были в основном ориентированы на местных жителей: на немцев, англичан, французов, — опять заполнились новыми эмигрантами — из России, Украины, Молдавии и других бывших республик СССР. Это несколько сотен тысяч человек. Об идеале местных православных церквей, о миссионерском идеале на время пришлось забыть — Русская церковь вне родины снова, как и в межвоенный период, стала в основном эмигрантской. Только теперь это были не политические беженцы, а трудовые, экономические эмигранты. Начало 1990-х годов принесло резкое обострение отношений между Русской церковью за границей и в России в связи с тем, что Зарубежная церковь предприняла попытки открыть свои приходы на территории СССР. Но уже в начале 2000-х годов этот конфликт сошел на нет, потому что новое руководство Русской православной церкви за границей не было настроено столь конфронтационно по отношению к Церкви на родине. Так наметилась тенденция к сближению двух частей Русской церкви, которая завершилась в мае 2007 года восстановлением их общения. Русская православная церковь за границей стала частью Русской православной церкви Московского патриархата.

Повторим: главным делом русской церковной эмиграции стало знакомство западного мира с культурой, мыслью и живой религиозной традицией православия, что, в свою очередь, стало частью глобального тренда ХХ века на выход религий из своих географических и этнических ареалов.