卷 之 六 告子 上
一 告 子 曰 ： 「 性 ， 猶 杞 柳 也 ； 義 ， 猶 桮棬 也 。
以 人性 為 仁義 ， 猶 以 杞柳 為 桮棬 。 」
孟子 曰 ： 「 子 能 順 杞柳 之 性 而 以為 桮棬 乎 ？
將 戕賊 杞柳 而後 以為 桮棬 也 ？
如 將 戕賊 杞柳 而 以 為 桮棬 ， 則 亦 將 戕賊 人 以 為 仁義 與 ？
率 天下 之 人 而 禍 仁義 者 ， 必 子 之 言 夫 ！
」 二 告 子 曰 ： 「 性 猶 湍水 也 ， 決 諸 東方 則 東 流 ， 袂 諸 西方 則 西 流 。
人性 之 無分 於 善 不 善 也 ， 猶 水 之 無分 於 東西 也 。 」
孟子 曰 ： 「 水 信 無 分 於 東西 。
無分 於 上下 乎 ？
人性 之 善 也 ， 猶 水 之 就 下 也 。
人 無 有 不 善 ， 水 無 有 不 下 。
今 夫 水 ， 搏 而 躍 之 ， 可 使 過 顙 ； 激 而 行 之 ， 可 使 在 山 。
是 豈 水 之 性 哉 ？
其 勢 則 然 也 。
人 之 可 使 為 不 善 ， 其 性 亦 猶 是 也 。 」
三 告 子 曰 ： 「 生 之 謂 性 。 」
孟子 曰 ： 「 生 之 謂 性 也 ， 猶 白 之 謂 白 與 ？
」 曰 ： 「 然 。 」
「 白 羽 之 白 也 ， 猶 白雪 之 白 ； 白雪 之 白 ， 猶 白玉 之 白 與 ？
」 曰 ： 「 然 。 」
「 然則 犬 之 性 ， 猶 牛 之 性 ； 牛 之 性 ， 猶 人 之 性 與 ？
」 四 告 子 曰 ： 「 食 色 ， 性 也 。
仁 ， 內 也 ， 非 外 也 ； 義 ， 外 也 ， 非 內 也 。 」
孟子 曰 ： 「 何以 謂 仁 內 義 外 也 ？
」 曰 ： 「 彼 長 而 我 長 之 ， 非 有 長 於 我 也 ； 猶 彼 白 而 我 白 之 ， 從 其 白 於 外 也 ， 故 謂 之 外 也 。 」
曰 ： 「 異於 白 馬 之 白 也 ， 無以 異於 白人 之 白 也 ； 不 識 長 馬 之 長 也 ， 無以 異於 長人 之 長 與 ？
且 謂 長 者 義 乎 ？
長 之 者 義 乎 ？
」 曰 ： 「 吾 弟 則 愛 之 ， 秦人 之 弟 則 不 愛 也 ， 是 以 我 為 悅 者 也 ， 故 謂 之 內 。
長 楚人 之 長 ， 亦 長 吾 之 長 ， 是 以 長 為 悅 者 也 ， 故 謂 之外 也 。 」
曰 ： 「 耆秦人 之 炙 ， 無 以 異於 耆吾 炙 。
夫 物 則 亦 有 然 者 也 ， 然則 耆炙 亦 有 外 與 ？
」 五 孟季子 問 公都子 曰 ： 「 何以 謂 義 內 也 ？
」 曰 ： 「 行 吾 敬 ， 故 謂 之內 也 。 」
「 鄉人 長 於 伯兄 一 歲 ， 則 誰 敬 ？
」 曰 ： 「 敬 兄 。 」
「 酌 則 誰 先 ？
」 曰 ： 「 先 酌 鄉人 。 」
「 所 敬 在 此 ， 所 長 在 彼 ， 果 在 外 ， 非 由 內 也 。 」
公 都 子 不能 答 ， 以 告 孟子 。
孟子 曰 ： 「 敬 叔父 乎 ？
敬 弟 乎 ？
彼 將 曰 『 敬 叔父 』 。
曰 ： 『 弟 為 尸 ， 則 誰 敬 ？
』 彼 將 曰 『 敬 弟 。
』 子 曰 ： 『 惡 在 其 敬 叔父 也 ？
』 彼 將 曰 ： 『 在位 故 也 。
』 子 亦 曰 ： 『 在位 故 也 。
庸敬 在 兄 ， 斯 須 之 敬 在 鄉人 。
』 」 季子 聞 之 曰 ： 「 敬 叔父 則 敬 ， 敬 弟 則 敬 ， 果 在 外 ， 非 由 內 也 。 」
公都子 曰 ： 「 冬日 則 飲 湯 ， 夏日 則 飲水 ， 然 則 飲食 亦 在外 也 ？
」 六 公 都 子 曰 ： 「 告 子 曰 ： 『 性 無 善 無 不 善 也 。
』 或 曰 ： 『 性 可以 為 善 ， 可以 為 不善 ； 是故 文武 興 ， 則 民 好 善 ； 幽厲 興 ， 則 民 好 暴 。
』 或 曰 ： 『 有 性 善 ， 有 性 不善 ； 是故 以 堯 為 君 而 有 象 ， 以 瞽瞍 為 父 而 有 舜 ； 以 紂 為 兄 之 子 且 以 為 君 ， 而 有 微子 啟 、 王子 比干 。
』 今 曰 『 性 善 』 ， 然 則 彼 皆 非 與 ？
孟子 曰 ： 「 乃 若 其 情 ， 則 可以 為善 矣 ， 乃 所謂 善 也 。
若 夫 為 不 善 ， 非 才 之 罪 也 。
惻 隱 之 心 ， 人 皆 有 之 ； 羞惡 之 心 ， 人 皆 有 之 ； 恭敬 之 心 ， 人 皆 有 之 ； 是非 之 心 ， 人 皆 有 之 。
惻 隱 之 心 ， 仁 也 ； 羞惡 之 心 ， 義 也 ； 恭敬 之 心 ， 禮 也 ； 是非 之 心 ， 智 也 。
仁義 禮 智 ， 非 由 外 鑠 我 也 ， 我 固有 之 也 ， 弗 思 耳 矣 。
故 曰 ： 『 求 則 得 之 ， 舍 則 失 之 。
』 或 相倍 蓰 而 無 算 者 ， 不能 盡 其 才 者 也 。
詩 曰 ： 『 天 生 蒸 民 ， 有 物 有 則 。
民 之 秉 夷 ， 好 是 懿德 。
』 孔子 曰 ： 『 為 此 詩 者 ， 其 知道 乎 ！
故 有 物 必 有 則 ， 民 之 秉 夷 也 ， 故 好 是 懿德 。
』 」 七 孟子 曰 ： 「 富 歲 ， 子弟 多 賴 ； 凶 歲 ， 子弟 多 暴 ， 非 天 之 降 才 爾 殊 也 ， 其 所以 陷溺 其 心 者 然 也 。
今 夫 麰麥 ， 播種 而 耰 之 ， 其 地 同 ， 樹 之 時 又 同 ， 浡 然 而 生 ， 至於 日 至 之 時 ， 皆 熟 矣 。
雖 有 不同 ， 則 地 有 肥 磽 ， 雨露 之 養 ， 人事 之 不 齊 也 。
故 凡 同 類 者 ， 舉 相似 也 ， 何 獨 至於 人 而 疑 之 ？
聖人 與 我 同 類 者 。
故 龍子 曰 ： 『 不 知足 而 為 屨 ， 我 知 其 不 為 蕢 也 。
』 屨 之 相似 ， 天下 之 足 同 也 。
口 之於 味 ， 有 同 耆 也 。
易 牙 先 得 我 口 之 所 耆 者 也 。
如 使 口 之於 味 也 ， 其 性 與 人 殊 ， 若 犬馬 之 與 我 不 同 類 也 ， 則 天下 何 耆 皆 從 易牙 之於 味 也 ？
至於 味 ， 天下 期 於 易 牙 ， 是 天下 之 口 相似 也 惟 耳 亦然 。
至於 聲 ， 天下 期 於 師 曠 ， 是 天下 之 耳 相似 也 。
惟 目 亦然 。
至於 子 都 ， 天下 莫不 知 其 姣 也 。
不 知 子 都 之 姣 者 ， 無 目 者 也 。
故 曰 ： 口 之於 味 也 ， 有 同 耆 焉 ； 耳 之於 聲 也 ， 有 同 聽 焉 ； 目 之於 色 也 ， 有 同 美 焉 。
至於 心 ， 獨 無 所 同 然 乎 ？
心 之 所 同 然 者 何 也 ？
謂 理 也 ， 義 也 。
聖人 先 得 我 心 之 所 同 然 耳 。
故 理義 之 悅 我 心 ， 猶 芻豢 之 悅 我 口 。 」
八 孟子 曰 ： 「 牛山 之 木 嘗 美 矣 ， 以 其 郊 於 大國 也 ， 斧 斤 伐 之 ， 可以 為 美 乎 ？
是 其 日夜 之 所 息 ， 雨露 之 所 潤 ， 非 無 萌櫱 之 生 焉 ， 牛 羊 又 從而 牧 之 ， 是 以 若 彼 濯濯 也 。
人 見 其 濯濯 也 ， 以為 未嘗 有材 焉 ， 此 豈 山 之 性 也 哉 ？
雖 存乎 人 者 ， 豈 無 仁義 之 心 哉 ？
其 所以 放 其 良心 者 ， 亦 猶 斧 斤 之於 木 也 ， 旦旦 而 伐 之 ， 可以 為 美 乎 ？
其 日夜 之 所 息 ， 平 旦 之 氣 ， 其 好惡 與 人 相近 也 者 幾 希 ， 則 其 旦晝 之 所 為 ， 有 梏 亡 之 矣 。
梏 之 反覆 ， 則 其 夜氣 不足以 存 ； 夜氣 不足以 存 ， 則 其 違 禽獸 不遠 矣 。
人 見 其 禽獸 也 ， 而 以為 未嘗 有才 焉 者 ， 是 豈 人 之 情 也 哉 ？
故 苟得 其 養 ， 無 物 不 長 ； 苟 失 其 養 ， 無 物 不 消 。
孔子 曰 ： 『 操 則 存 ， 舍 則 亡 ； 出入 無 時 ， 莫 知 其 鄉 。
』 惟心 之 謂 與 ？
」 九 孟子 曰 ： 「 無 或 乎 王 之 不智 也 ， 雖 有 天下 易 生 之 物 也 ， 一 日 暴 之 ， 十 日 寒 之 。
未 有 能 生 者 也 。
吾 見 亦 罕 矣 ， 吾 退 而 寒 之 者 至 矣 。
吾 如 有 萌 焉 何 哉 ！
今 夫 弈 之 為數 ， 小數 也 ； 不 專心 致志 ， 則 不得也 。
弈 秋 ， 通 國 之 善 弈 者 也 。
使 弈秋 誨 二 人 弈 ， 其 一 人 專心 致 志 ， 惟 弈秋 之 為 聽 。
一 人 雖 聽 之 ， 一 心 以為 有 鴻鵠 將 至 ， 思 援 弓 繳 而 射 之 ， 雖 與 之 俱 學 ， 弗 若 之 矣 。
為 是 其 智 弗若 與 ？
曰 ： 非然 也 。 」
十 孟子 曰 ： 「 魚 ， 我 所 欲 也 ； 熊掌 ， 亦 我 所 欲 也 ， 二 者 不可 得 兼 ， 舍 魚 而 取 熊掌 者 也 。
生 ， 亦 我 所 欲 也 ； 義 ， 亦 我 所 欲 也 ， 二 者 不可 得 兼 ， 舍 生 而 取義 者 也 。
生 亦 我 所 欲 ， 所 欲 有 甚於 生 者 ， 故 不為 苟得 也 ； 死 亦 我 所 惡 ， 所 惡 有 甚於 死 者 ， 故 患 有所 不 辟 也 。
如 使 人 之 所 欲 莫甚於 生 ， 則 凡 可以 得 生 者 ， 何 不 用 也 ？
使 人 之 所 惡 莫甚於 死者 ， 則 凡 可以 辟 患者 ， 何不 為 也 ？
由 是 則 生 而 有 不 用 也 ， 由 是 則 可以 辟 患 而 有 不 為 也 。
是故 所 欲 有 甚於 生 者 ， 所 惡 有 甚於 死者 ， 非 獨 賢 者 有 是 心 也 ， 人 皆 有 之 ， 賢者 能 勿 喪 耳 。
一 簞 食 ， 一 豆 羹 ， 得 之 則 生 ， 弗 得 則 死 。
呼爾 而 與 之 ， 行道 之 人 弗 受 ； 蹴爾 而 與 之 ， 乞人 不屑 也 。
萬鍾 則 不 辨 禮義 而 受 之 。
萬 鍾 於 我 何加 焉 ？
為 宮室 之 美 、 妻妾 之 奉 、 所 識 窮乏 者 得 我 與 ？
鄉 為 身 死 而 不 受 ， 今 為 宮室 之 美 為 之 ； 鄉 為 身 死 而 不 受 ， 今 為 妻妾 之 奉為 之 ； 鄉 為 身 死 而 不 受 ， 今 為 所 識 窮乏 者 得 我 而 為 之 ， 是 亦 不可以 已 乎 ？
此 之 謂 失 其 本心 。 」
十一 孟子 曰 ： 「 仁 ， 人心 也 ； 義 ， 人路 也 。
舍 其 路 而 弗 由 ， 放 其 心 而 不 知 求 ， 哀 哉 ！
人 有 雞犬 放 ， 則 知 求 之 ； 有 放心 ， 而 不 知 求 。
學問 之 道 無 他 ， 求 其 放心 而已 矣 。 」
十二 孟子 曰 ： 「 今 有 無名 之 指 ， 屈 而 不 信 ， 非 疾痛 害事 也 ， 如 有 能 信 之 者 ， 則 不 遠 秦楚 之 路 ， 為 指 之 不 若 人 也 。
指 不若 人 ， 則 知 惡 之 ； 心 不若 人 ， 則 不 知 惡 ， 此 之 謂 不 知 類 也 。 」
十三 孟子 曰 ： 「 拱把 之 桐梓 ， 人 苟 欲 生 之 ， 皆知 所以 養 之 者 。
至於 身 ， 而 不 知 所以 養 之 者 ， 豈 愛 身 不若 桐梓 哉 ？
弗 思 甚 也 。 」
十四 孟子 曰 ： 「 人 之於 身 也 ， 兼 所 愛 。
兼 所 愛 ， 則 兼 所 養 也 。
無 尺寸 之 膚 不 愛 焉 ， 則 無 尺寸 之 膚 不 養 也 。
所以 考 其 善 不 善 者 ， 豈 有 他 哉 ？
於 己 取 之 而已 矣 。
體 有 貴賤 ， 有 小 大 。
無以 小 害 大 ， 無以 賤 害 貴 。
養 其 小 者 為 小人 ， 養 其 大 者 為 大人 。
今 有 場 師 ， 舍 其 梧 檟 ， 養 其 樲棘 ， 則 為 賤 場師 焉 。
養 其 一 指 而 失 其 肩背 ， 而 不 知 也 ， 則 為 狼 疾 人 也 。
飲食 之 人 ， 則 人 賤 之 矣 ， 為 其 養 小 以 失 大 也 。
飲食 之 人 無 有失 也 ， 則 口腹 豈 適 為 尺寸 之 膚 哉 ？
」 十五 公 都 子 問 曰 ： 「 鈞 是 人 也 ， 或 為 大人 ， 或 為 小人 ， 何 也 ？
」 孟子 曰 ： 「 從 其 大體 為 大人 ， 從 其 小體 為 小人 。 」
曰 ： 「 鈞 是 人 也 ， 或 從 其 大體 ， 或 從 其 小 體 ， 何 也 ？
」 曰 ： 「 耳目 之 官 不 思 ， 而 蔽於 物 ， 物 交 物 ， 則 引 之 而已 矣 。
心 之 官 則 思 ， 思 則 得 之 ， 不 思 則 不 得 也 。
此 天 之 所 與 我 者 ， 先 立 乎 其 大 者 ， 則 其 小 者 弗 能 奪 也 。
此 為 大人 而已 矣 。 」
十六 孟子 曰 ： 「 有 天爵 者 ， 有 人爵 者 。
仁義 忠信 ， 樂善不倦 ， 此 天爵 也 ； 公卿 大夫 ， 此 人爵 也 。
古 之 人 修 其 天爵 ， 而 人爵 從 之 。
今 之 人 修 其 天爵 ， 以 要 人爵 ； 既 得 人爵 ， 而 棄 其 天爵 ， 則 惑 之 甚者 也 ， 終 亦 必 亡 而已 矣 。 」
十七 孟子 曰 ： 「 欲 貴 者 ， 人 之 同心 也 。
人人 有 貴於 己 者 ， 弗 思 耳 。
人 之 所 貴 者 ， 非 良貴 也 。
趙 孟 之 所 貴 ， 趙孟 能 賤 之 。
詩 云 ： 『 既 醉 以 酒 ， 既 飽 以 德 。
』 言 飽 乎 仁義 也 ， 所以 不 願 人 之 膏粱 之 味 也 ； 令 聞 廣譽 施於 身 ， 所以 不 願 人 之 文繡 也 。 」
十八 孟子 曰 ： 「 仁 之 勝 不仁 也 ， 猶 水 勝 火 。
今 之 為 仁 者 ， 猶 以 一 杯 水 ， 救 一 車 薪 之 火 也 ； 不 熄 ， 則 謂 之 水 不勝 火 ， 此 又 與於 不仁 之甚 者 也 。
亦 終 必 亡 而已 矣 。 」
十九 孟子 曰 ： 「 五穀 者 ， 種 之 美 者 也 ； 苟 為 不 熟 ， 不如 荑 稗 。
夫 仁 亦 在乎 熟 之 而已 矣 。 」
二十 孟子 曰 ： 「 羿 之 教 人 射 ， 必 志於 彀 ； 學者 亦 必 志於 彀 。
大匠 誨 人 ， 必 以 規矩 ； 學者 亦 必 以 規矩 。 」
卷 之 六 告子 上
Volume 6: Gaozi 1
一 告 子 曰 ： 「 性 ， 猶 杞 柳 也 ； 義 ， 猶 桮棬 也 。
以 人性 為 仁義 ， 猶 以 杞柳 為 桮棬 。 」
孟子 曰 ： 「 子 能 順 杞柳 之 性 而 以為 桮棬 乎 ？
將 戕賊 杞柳 而後 以為 桮棬 也 ？
如 將 戕賊 杞柳 而 以 為 桮棬 ， 則 亦 將 戕賊 人 以 為 仁義 與 ？
率 天下 之 人 而 禍 仁義 者 ， 必 子 之 言 夫 ！
」 二 告 子 曰 ： 「 性 猶 湍水 也 ， 決 諸 東方 則 東 流 ， 袂 諸 西方 則 西 流 。
人性 之 無分 於 善 不 善 也 ， 猶 水 之 無分 於 東西 也 。 」
孟子 曰 ： 「 水 信 無 分 於 東西 。
無分 於 上下 乎 ？
人性 之 善 也 ， 猶 水 之 就 下 也 。
人 無 有 不 善 ， 水 無 有 不 下 。
今 夫 水 ， 搏 而 躍 之 ， 可 使 過 顙 ； 激 而 行 之 ， 可 使 在 山 。
是 豈 水 之 性 哉 ？
其 勢 則 然 也 。
人 之 可 使 為 不 善 ， 其 性 亦 猶 是 也 。 」
三 告 子 曰 ： 「 生 之 謂 性 。 」
孟子 曰 ： 「 生 之 謂 性 也 ， 猶 白 之 謂 白 與 ？
」 曰 ： 「 然 。 」
「 白 羽 之 白 也 ， 猶 白雪 之 白 ； 白雪 之 白 ， 猶 白玉 之 白 與 ？
」 曰 ： 「 然 。 」
「 然則 犬 之 性 ， 猶 牛 之 性 ； 牛 之 性 ， 猶 人 之 性 與 ？
」 四 告 子 曰 ： 「 食 色 ， 性 也 。
仁 ， 內 也 ， 非 外 也 ； 義 ， 外 也 ， 非 內 也 。 」
孟子 曰 ： 「 何以 謂 仁 內 義 外 也 ？
」 曰 ： 「 彼 長 而 我 長 之 ， 非 有 長 於 我 也 ； 猶 彼 白 而 我 白 之 ， 從 其 白 於 外 也 ， 故 謂 之 外 也 。 」
曰 ： 「 異於 白 馬 之 白 也 ， 無以 異於 白人 之 白 也 ； 不 識 長 馬 之 長 也 ， 無以 異於 長人 之 長 與 ？
且 謂 長 者 義 乎 ？
長 之 者 義 乎 ？
」 曰 ： 「 吾 弟 則 愛 之 ， 秦人 之 弟 則 不 愛 也 ， 是 以 我 為 悅 者 也 ， 故 謂 之 內 。
長 楚人 之 長 ， 亦 長 吾 之 長 ， 是 以 長 為 悅 者 也 ， 故 謂 之外 也 。 」
曰 ： 「 耆秦人 之 炙 ， 無 以 異於 耆吾 炙 。
夫 物 則 亦 有 然 者 也 ， 然則 耆炙 亦 有 外 與 ？
」 五 孟季子 問 公都子 曰 ： 「 何以 謂 義 內 也 ？
」 曰 ： 「 行 吾 敬 ， 故 謂 之內 也 。 」
「 鄉人 長 於 伯兄 一 歲 ， 則 誰 敬 ？
」 曰 ： 「 敬 兄 。 」
「 酌 則 誰 先 ？
」 曰 ： 「 先 酌 鄉人 。 」
「 所 敬 在 此 ， 所 長 在 彼 ， 果 在 外 ， 非 由 內 也 。 」
公 都 子 不能 答 ， 以 告 孟子 。
孟子 曰 ： 「 敬 叔父 乎 ？
敬 弟 乎 ？
彼 將 曰 『 敬 叔父 』 。
曰 ： 『 弟 為 尸 ， 則 誰 敬 ？
』 彼 將 曰 『 敬 弟 。
』 子 曰 ： 『 惡 在 其 敬 叔父 也 ？
』 彼 將 曰 ： 『 在位 故 也 。
』 子 亦 曰 ： 『 在位 故 也 。
庸敬 在 兄 ， 斯 須 之 敬 在 鄉人 。
』 」 季子 聞 之 曰 ： 「 敬 叔父 則 敬 ， 敬 弟 則 敬 ， 果 在 外 ， 非 由 內 也 。 」
公都子 曰 ： 「 冬日 則 飲 湯 ， 夏日 則 飲水 ， 然 則 飲食 亦 在外 也 ？
」 六 公 都 子 曰 ： 「 告 子 曰 ： 『 性 無 善 無 不 善 也 。
』 或 曰 ： 『 性 可以 為 善 ， 可以 為 不善 ； 是故 文武 興 ， 則 民 好 善 ； 幽厲 興 ， 則 民 好 暴 。
』 或 曰 ： 『 有 性 善 ， 有 性 不善 ； 是故 以 堯 為 君 而 有 象 ， 以 瞽瞍 為 父 而 有 舜 ； 以 紂 為 兄 之 子 且 以 為 君 ， 而 有 微子 啟 、 王子 比干 。
』 今 曰 『 性 善 』 ， 然 則 彼 皆 非 與 ？
孟子 曰 ： 「 乃 若 其 情 ， 則 可以 為善 矣 ， 乃 所謂 善 也 。
若 夫 為 不 善 ， 非 才 之 罪 也 。
惻 隱 之 心 ， 人 皆 有 之 ； 羞惡 之 心 ， 人 皆 有 之 ； 恭敬 之 心 ， 人 皆 有 之 ； 是非 之 心 ， 人 皆 有 之 。
惻 隱 之 心 ， 仁 也 ； 羞惡 之 心 ， 義 也 ； 恭敬 之 心 ， 禮 也 ； 是非 之 心 ， 智 也 。
仁義 禮 智 ， 非 由 外 鑠 我 也 ， 我 固有 之 也 ， 弗 思 耳 矣 。
故 曰 ： 『 求 則 得 之 ， 舍 則 失 之 。
』 或 相倍 蓰 而 無 算 者 ， 不能 盡 其 才 者 也 。
詩 曰 ： 『 天 生 蒸 民 ， 有 物 有 則 。
民 之 秉 夷 ， 好 是 懿德 。
』 孔子 曰 ： 『 為 此 詩 者 ， 其 知道 乎 ！
故 有 物 必 有 則 ， 民 之 秉 夷 也 ， 故 好 是 懿德 。
』 」 七 孟子 曰 ： 「 富 歲 ， 子弟 多 賴 ； 凶 歲 ， 子弟 多 暴 ， 非 天 之 降 才 爾 殊 也 ， 其 所以 陷溺 其 心 者 然 也 。
今 夫 麰麥 ， 播種 而 耰 之 ， 其 地 同 ， 樹 之 時 又 同 ， 浡 然 而 生 ， 至於 日 至 之 時 ， 皆 熟 矣 。
雖 有 不同 ， 則 地 有 肥 磽 ， 雨露 之 養 ， 人事 之 不 齊 也 。
故 凡 同 類 者 ， 舉 相似 也 ， 何 獨 至於 人 而 疑 之 ？
聖人 與 我 同 類 者 。
故 龍子 曰 ： 『 不 知足 而 為 屨 ， 我 知 其 不 為 蕢 也 。
』 屨 之 相似 ， 天下 之 足 同 也 。
口 之於 味 ， 有 同 耆 也 。
易 牙 先 得 我 口 之 所 耆 者 也 。
如 使 口 之於 味 也 ， 其 性 與 人 殊 ， 若 犬馬 之 與 我 不 同 類 也 ， 則 天下 何 耆 皆 從 易牙 之於 味 也 ？
至於 味 ， 天下 期 於 易 牙 ， 是 天下 之 口 相似 也 惟 耳 亦然 。
至於 聲 ， 天下 期 於 師 曠 ， 是 天下 之 耳 相似 也 。
惟 目 亦然 。
至於 子 都 ， 天下 莫不 知 其 姣 也 。
不 知 子 都 之 姣 者 ， 無 目 者 也 。
故 曰 ： 口 之於 味 也 ， 有 同 耆 焉 ； 耳 之於 聲 也 ， 有 同 聽 焉 ； 目 之於 色 也 ， 有 同 美 焉 。
至於 心 ， 獨 無 所 同 然 乎 ？
心 之 所 同 然 者 何 也 ？
謂 理 也 ， 義 也 。
聖人 先 得 我 心 之 所 同 然 耳 。
故 理義 之 悅 我 心 ， 猶 芻豢 之 悅 我 口 。 」
八 孟子 曰 ： 「 牛山 之 木 嘗 美 矣 ， 以 其 郊 於 大國 也 ， 斧 斤 伐 之 ， 可以 為 美 乎 ？
是 其 日夜 之 所 息 ， 雨露 之 所 潤 ， 非 無 萌櫱 之 生 焉 ， 牛 羊 又 從而 牧 之 ， 是 以 若 彼 濯濯 也 。
人 見 其 濯濯 也 ， 以為 未嘗 有材 焉 ， 此 豈 山 之 性 也 哉 ？
雖 存乎 人 者 ， 豈 無 仁義 之 心 哉 ？
其 所以 放 其 良心 者 ， 亦 猶 斧 斤 之於 木 也 ， 旦旦 而 伐 之 ， 可以 為 美 乎 ？
其 日夜 之 所 息 ， 平 旦 之 氣 ， 其 好惡 與 人 相近 也 者 幾 希 ， 則 其 旦晝 之 所 為 ， 有 梏 亡 之 矣 。
梏 之 反覆 ， 則 其 夜氣 不足以 存 ； 夜氣 不足以 存 ， 則 其 違 禽獸 不遠 矣 。
人 見 其 禽獸 也 ， 而 以為 未嘗 有才 焉 者 ， 是 豈 人 之 情 也 哉 ？
故 苟得 其 養 ， 無 物 不 長 ； 苟 失 其 養 ， 無 物 不 消 。
孔子 曰 ： 『 操 則 存 ， 舍 則 亡 ； 出入 無 時 ， 莫 知 其 鄉 。
』 惟心 之 謂 與 ？
」 九 孟子 曰 ： 「 無 或 乎 王 之 不智 也 ， 雖 有 天下 易 生 之 物 也 ， 一 日 暴 之 ， 十 日 寒 之 。
未 有 能 生 者 也 。
吾 見 亦 罕 矣 ， 吾 退 而 寒 之 者 至 矣 。
吾 如 有 萌 焉 何 哉 ！
今 夫 弈 之 為數 ， 小數 也 ； 不 專心 致志 ， 則 不得也 。
弈 秋 ， 通 國 之 善 弈 者 也 。
使 弈秋 誨 二 人 弈 ， 其 一 人 專心 致 志 ， 惟 弈秋 之 為 聽 。
一 人 雖 聽 之 ， 一 心 以為 有 鴻鵠 將 至 ， 思 援 弓 繳 而 射 之 ， 雖 與 之 俱 學 ， 弗 若 之 矣 。
為 是 其 智 弗若 與 ？
曰 ： 非然 也 。 」
十 孟子 曰 ： 「 魚 ， 我 所 欲 也 ； 熊掌 ， 亦 我 所 欲 也 ， 二 者 不可 得 兼 ， 舍 魚 而 取 熊掌 者 也 。
生 ， 亦 我 所 欲 也 ； 義 ， 亦 我 所 欲 也 ， 二 者 不可 得 兼 ， 舍 生 而 取義 者 也 。
生 亦 我 所 欲 ， 所 欲 有 甚於 生 者 ， 故 不為 苟得 也 ； 死 亦 我 所 惡 ， 所 惡 有 甚於 死 者 ， 故 患 有所 不 辟 也 。
如 使 人 之 所 欲 莫甚於 生 ， 則 凡 可以 得 生 者 ， 何 不 用 也 ？
使 人 之 所 惡 莫甚於 死者 ， 則 凡 可以 辟 患者 ， 何不 為 也 ？
由 是 則 生 而 有 不 用 也 ， 由 是 則 可以 辟 患 而 有 不 為 也 。
是故 所 欲 有 甚於 生 者 ， 所 惡 有 甚於 死者 ， 非 獨 賢 者 有 是 心 也 ， 人 皆 有 之 ， 賢者 能 勿 喪 耳 。
一 簞 食 ， 一 豆 羹 ， 得 之 則 生 ， 弗 得 則 死 。
呼爾 而 與 之 ， 行道 之 人 弗 受 ； 蹴爾 而 與 之 ， 乞人 不屑 也 。
萬鍾 則 不 辨 禮義 而 受 之 。
萬 鍾 於 我 何加 焉 ？
為 宮室 之 美 、 妻妾 之 奉 、 所 識 窮乏 者 得 我 與 ？
鄉 為 身 死 而 不 受 ， 今 為 宮室 之 美 為 之 ； 鄉 為 身 死 而 不 受 ， 今 為 妻妾 之 奉為 之 ； 鄉 為 身 死 而 不 受 ， 今 為 所 識 窮乏 者 得 我 而 為 之 ， 是 亦 不可以 已 乎 ？
此 之 謂 失 其 本心 。 」
十一 孟子 曰 ： 「 仁 ， 人心 也 ； 義 ， 人路 也 。
舍 其 路 而 弗 由 ， 放 其 心 而 不 知 求 ， 哀 哉 ！
人 有 雞犬 放 ， 則 知 求 之 ； 有 放心 ， 而 不 知 求 。
學問 之 道 無 他 ， 求 其 放心 而已 矣 。 」
十二 孟子 曰 ： 「 今 有 無名 之 指 ， 屈 而 不 信 ， 非 疾痛 害事 也 ， 如 有 能 信 之 者 ， 則 不 遠 秦楚 之 路 ， 為 指 之 不 若 人 也 。
指 不若 人 ， 則 知 惡 之 ； 心 不若 人 ， 則 不 知 惡 ， 此 之 謂 不 知 類 也 。 」
十三 孟子 曰 ： 「 拱把 之 桐梓 ， 人 苟 欲 生 之 ， 皆知 所以 養 之 者 。
至於 身 ， 而 不 知 所以 養 之 者 ， 豈 愛 身 不若 桐梓 哉 ？
弗 思 甚 也 。 」
十四 孟子 曰 ： 「 人 之於 身 也 ， 兼 所 愛 。
兼 所 愛 ， 則 兼 所 養 也 。
無 尺寸 之 膚 不 愛 焉 ， 則 無 尺寸 之 膚 不 養 也 。
所以 考 其 善 不 善 者 ， 豈 有 他 哉 ？
於 己 取 之 而已 矣 。
體 有 貴賤 ， 有 小 大 。
無以 小 害 大 ， 無以 賤 害 貴 。
養 其 小 者 為 小人 ， 養 其 大 者 為 大人 。
今 有 場 師 ， 舍 其 梧 檟 ， 養 其 樲棘 ， 則 為 賤 場師 焉 。
養 其 一 指 而 失 其 肩背 ， 而 不 知 也 ， 則 為 狼 疾 人 也 。
飲食 之 人 ， 則 人 賤 之 矣 ， 為 其 養 小 以 失 大 也 。
飲食 之 人 無 有失 也 ， 則 口腹 豈 適 為 尺寸 之 膚 哉 ？
」 十五 公 都 子 問 曰 ： 「 鈞 是 人 也 ， 或 為 大人 ， 或 為 小人 ， 何 也 ？
」 孟子 曰 ： 「 從 其 大體 為 大人 ， 從 其 小體 為 小人 。 」
曰 ： 「 鈞 是 人 也 ， 或 從 其 大體 ， 或 從 其 小 體 ， 何 也 ？
」 曰 ： 「 耳目 之 官 不 思 ， 而 蔽於 物 ， 物 交 物 ， 則 引 之 而已 矣 。
心 之 官 則 思 ， 思 則 得 之 ， 不 思 則 不 得 也 。
此 天 之 所 與 我 者 ， 先 立 乎 其 大 者 ， 則 其 小 者 弗 能 奪 也 。
此 為 大人 而已 矣 。 」
十六 孟子 曰 ： 「 有 天爵 者 ， 有 人爵 者 。
仁義 忠信 ， 樂善不倦 ， 此 天爵 也 ； 公卿 大夫 ， 此 人爵 也 。
古 之 人 修 其 天爵 ， 而 人爵 從 之 。
今 之 人 修 其 天爵 ， 以 要 人爵 ； 既 得 人爵 ， 而 棄 其 天爵 ， 則 惑 之 甚者 也 ， 終 亦 必 亡 而已 矣 。 」
十七 孟子 曰 ： 「 欲 貴 者 ， 人 之 同心 也 。
人人 有 貴於 己 者 ， 弗 思 耳 。
人 之 所 貴 者 ， 非 良貴 也 。
趙 孟 之 所 貴 ， 趙孟 能 賤 之 。
詩 云 ： 『 既 醉 以 酒 ， 既 飽 以 德 。
』 言 飽 乎 仁義 也 ， 所以 不 願 人 之 膏粱 之 味 也 ； 令 聞 廣譽 施於 身 ， 所以 不 願 人 之 文繡 也 。 」
十八 孟子 曰 ： 「 仁 之 勝 不仁 也 ， 猶 水 勝 火 。
今 之 為 仁 者 ， 猶 以 一 杯 水 ， 救 一 車 薪 之 火 也 ； 不 熄 ， 則 謂 之 水 不勝 火 ， 此 又 與於 不仁 之甚 者 也 。
亦 終 必 亡 而已 矣 。 」
十九 孟子 曰 ： 「 五穀 者 ， 種 之 美 者 也 ； 苟 為 不 熟 ， 不如 荑 稗 。
夫 仁 亦 在乎 熟 之 而已 矣 。 」
二十 孟子 曰 ： 「 羿 之 教 人 射 ， 必 志於 彀 ； 學者 亦 必 志於 彀 。
大匠 誨 人 ， 必 以 規矩 ； 學者 亦 必 以 規矩 。 」
