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Filosofía aquí y ahora (T1), Colón descubre América, Descartes la subjetividad - Capítulo 3 - Primera temporada

Colón descubre América, Descartes la subjetividad - Capítulo 3 - Primera temporada

Este es un programa de filosofía por televisión.

¿Ustedes se preguntaron por qué estamos aquí?

Yo existo porque pienso.

El hombre piensa.

Es el lugar en el cual todos los saberes son pensados.

Descartes es un héroe del pensamiento.

Es difícil enfrentar las grandes cuestiones.

Es un libro de Jean Paul Sartre, "Crítica de la razón dialéctica". Esta es la historia de la filosofía de Hegel.

La filosofía es la totalidad de lo real porque piensa la totalidad de lo real.

Colón descubre América y Descartes, la subjetividad.

¿Qué es el humanismo?

Descartes demuestra la existencia del pensamiento, pero ¿cómo demuestra la existencia de la realidad externa?

El sujeto cartesiano: ¿un sujeto transparente?

¿El dualismo entre el sujeto y el objeto es un dualismo insuperable?

Tenemos dos grandes descubrimientos.

Colón descubre América y Descartes descubre la subjetividad. No siempre estas cosas se relacionan.

En realidad, yo ya lo dije, lo vuelvo a decir y lo voy a decir insistentemente.

La historia de la filosofía se estudia mal. La filosofía se estudia mal.

¿Por qué? Porque la filosofía se estudia como si los filósofos fueran unos tipos distraídos que andan por ahí pensando cosas... pensando cosas que nadie entiende.

En cambio, los filósofos son seres muy terrenales metidos en procesos históricos, grandes procesos históricos, que ellos expresan y que ellos dinamizan con su pensamiento.

Entonces, la relación entre Descartes y el descubrimiento de América no es frecuente que ustedes la encuentren en los libros de filosofía porque van a decir: "¿Para qué vamos a poner el descubrimiento de América en un libro de filosofía? Si un libro de filosofía no es un libro de historia y un libro de historia no tiene que ser un libro de filosofía", pero no, Descartes y Cristóbal Colón tienen mucho que ver porque Cristóbal Colón descubre América para el capitalismo, como lo habíamos visto.

No es que descubre América porque América no existía. América existía, pero no existía para los ojos mercantilistas del capitalismo.

El capitalismo descubre América con Colón e incorpora a América al mundo europeo, que era el mundo por ese momento, en esos momentos.

Entonces, se establece así un sistema mundo.

Ahora, este sistema mundo... este sistema mundo requiere un protagonista y el protagonista es el hombre.

Es el hombre el que sale a buscar nuevos mundos porque el hombre medioeval no hubiera buscado nunca nuevos mundos porque el mundo era un lugar de pasaje, un lugar de llanto, un mero lugar de pasaje camino hacia el Reino de los Cielos, pero el hombre de la modernidad sale a buscar nuevos mundos. Este es el hombre capitalista.

Ahora, este hombre necesita tener una subjetividad, necesita pensarse a sí mismo, necesita saber quién es él, cuál es su relación con la realidad exterior.

Aquí aparece Descartes, quien, como lo dijimos, parte de una concepción de la filosofía como duda.

Descartes ha demostrado la existencia del pensamiento, pero no demostró la existencia de las cosas externas.

Lo que ha hecho hasta ahora Descartes es poner al hombre en la centralidad.

El hombre es el centro. Ese hombre es el sujeto capitalista de la historia.

El hombre es la centralidad y, con esto, nace el humanismo.

El humanismo nace cuando el hombre ocupa la centralidad y desplaza a Dios de la centralidad. Con esto nace el humanismo.

Este humanismo-- A este humanismo lo llamamos humanismo porque parte del hombre.

¿De dónde parte Descartes?

Parte de la subjetividad, pero esa subjetividad es la subjetividad del hombre.

Entonces, el humanismo, vamos a definirlo así, el humanismo es una concepción que hace del hombre el punto de partida epistemológico fundamental.

Epistemológico se refiere a todo aquello que sea el pensamiento científico sobre la realidad.

Entonces, el humanismo es esa concepción que parte del hombre como sujeto, del hombre como sujeto centrado a partir del cual es posible conocer todo lo otro que hay en el mundo.

Entonces... el... el nuevo problema que encarna Descartes y el problema que realmente lo va a angustiar seriamente es un problema que podemos disfrutar planteándolo porque--

Veámoslo así: este señor, este señor, René Descartes, en Holanda junto a una estufa, tranquilo, protegido por la monarquía holandesa, sin miedo a la Inquisición descubre que el centro del pensamiento es la subjetividad. Está seguro de eso.

Dice Descartes: "De eso yo estoy seguro. Yo estoy seguro de que mi pensamiento es el origen de todo posible filosofar". Ahora, Descartes dice: "Sin embargo--". Fíjense ustedes que, para el sentido común, esto es casi risible, diríamos, un buen hombre laborioso campesino le diría a Descartes:

"No sé por qué usted se plantea estas cosas. Es tan evidente que mi vaca está ahí, que mi carruaje está ahí, que mi asada está ahí", pero Descartes diría: "Pero yo soy un filósofo, yo tengo que dar cuentas, es decir, yo tengo que justificar metodológicamente, epistemológicamente, filosóficamente que la realidad externa existe". Descartes dice: "Ya que yo veo todas esas cosas ahí afuera, esas cosas tienen que existir porque, si yo las viera y no existieran, Dios me estaría engañando. Entonces, tienen que existir porque Dios es infinitamente bueno, es infinitamente veraz, es incapaz de todo engaño y, si yo veo todo lo que está ahí afuera, es que Dios no me está engañando, sino que todo eso que está ahí afuera está". Ahora... Descartes introduce aquí una figura muy simpática, que es la del genio maligno, "le malin génie", en francés, porque Descartes-- Descartes escribía en francés, esta "disgresión"-- (Corrigiéndose) esta digresión. Jamás digan "disgresión", por favor, es "digresión". Esta digresión es muy importante porque Descartes escribía en francés, no escribía en latín, quería hacerse entender, quería llegar a que la gente lo entendiera, quería llegar al pueblo en última instancia.

Entonces, dice-- introduce esta figura de "le malin génie", el genio maligno. Descartes dice: "Podría haber un genio maligno que me engañara y todo lo que está ahí afuera no existe". Entonces, yo estaría viendo todo eso y eso no existe porque el genio maligno me está engañando.

Sin embargo, dice: "La veracidad de Dios tiene que ser más fuerte que el poder del genio maligno y yo no puedo dudar de la veracidad divina". Entonces, Descartes llega a la siguiente conclusión: Todo aquello que yo veo que está ahí afuera, es decir, la "res extensa", la cosa externa, tiene que existir porque, si no existiera, Dios me estaría engañando y yo creo en la veracidad divina. Ahora bien, metodológicamente, como vemos, Descartes se ha traicionado porque, para demostrar la existencia exterior de las cosas, no se ha remitido a su fundamento primero, el pensamiento, sino que se ha remitido al viejo fundamento de la teología medioeval, a Dios.

Entonces, estamos de nuevo en la teología medioeval.

Para demostrar la existencia de la realidad externa, Descartes recurre a Dios. Recuerdo un chiste muy lindo que se contaba en mis viejos años de estudiante en la calle Viamonte.

En la calle Viamonte estaba la Facultad de Filosofía y ese era un ámbito mítico donde circulaban personajes como Oscar Masotta, León Rozitchner... en fin, Eliseo Verón, Sebreli... y, a veces, yo.

Bueno, eh... Había un chiste que salía en una revista, que era el siguiente, era una broma a la filosofía idealista.

En el primer cuadrito de la historietita salía un filósofo y había un florero dibujado en el aire y el filósofo decía: "Todo esto es muy sencillo. Ese florero está ahí porque yo lo pienso. Como yo pienso ese florero, ese florero está ahí". Segundo cuadrito, el florero y el filósofo, el filósofo dice: "Si yo dejara de pensar que ese florero está ahí...". Tercer cuadrito, el florero solo, se escucha la voz del filósofo: "Ese florero dejaría de existir". Cuando, en realidad, el chiste era que el que dejó de existir fue el filósofo.

Este es un chiste típico del materialismo filosófico, es decir, el que propone la primacía de la materia sobre la subjetividad.

Nosotros éramos muy jovencitos y estábamos estudiando a Descartes en 1966. En 1966 se da el golpe cavernícola del general Juan Carlos Onganía.

A Onganía le habían dicho que en las facultades residía el monstruo marxista, entonces, Onganía decidió extirparlo. Para extirparlo, bueno, hizo lo de siempre, mandó los camiones de asalto, a la policía con los palos-- Había salido un chiste de Quino por esa época que llamaba al palo de policía "el palo de abollar ideologías". Entonces, la policía entra en las facultades. Era la primera vez que se violaba la autonomía universitaria. Entonces, la policía de Onganía entra en las universidades y, en Ciencias Económicas y Ciencias Sociales, pega muy duramente, hay profesores que salen ensangrentados...

Bueno, nosotros estábamos... nosotros estábamos en Filosofía y la cosa fue más calma, pero lo divertido fue que estábamos planteándonos cómo demostrar la veracidad de la realidad exterior.

Estábamos estudiando a Descartes y nos preguntábamos cómo demostrar... cómo demostrar que la realidad externa realmente existía.

En ese momento, entró la policía a la facultad, hicieron un doble-- así, una doble hilera, nos hicieron pasar por el medio y nos dieron palos de arriba a abajo

Ahí nos dimos cuenta de que existía la realidad externa. La realidad externa existía, nos molía a palos y era fascista.

Aparte de los bastones de la policía para abollar ideologías, la subjetividad, como principio fundante de la filosofía y como elemento a partir del cual se podía demostrar la existencia de la realidad externa, el "cogito" cartesiano, el "ego cogito", el "pienso, luego soy", va a recibir varios palazos a lo largo de la historia, pero hay uno, sobre todo, que es... en Buenos Aires es muy conocido y que proviene de la cualidad neurótica de esta ciudad portuaria llena, precisamente, de neuróticos. Donde hay muchos neuróticos, hay muchos psicoanalistas y, donde hay muchos psicoanalistas, hay muchos neuróticos a la vez.

Ahora comienza a haber muchos psicofármacos, quizás esto reduzca los neuróticos, a los psicoanalistas y aumente-- Bueno, no importa.

Paso ahora al tema al que quería ir. El tema al que quiero ir es, justamente, Freud.

Como vemos aquí, Sigmund-- Freud es un hombre que dijo una frase muy muy adecuada, que un cigarro a veces es un cigarro... porque... siempre que uno ve un cigarro, dice: "Eso es un pene". No, no, no, a veces, un cigarro es un cigarro.

Aun en Buenos Aires... aun en Buenos Aires. Bueno, el golpe que el psicoanálisis le da al sujeto cartesiano es decirle, como le diría Freud a Descartes, "Mire, Renato, realmente hay algo que usted no tuvo en cuenta. ¿Usted, Renato –preguntaría Freud–, se come las uñas a veces? ", "Sí", diría Descartes, "¿Usted, a veces, hace actos que no puede controlar? ". "Sí, sí". "¿Usted sueña cosas?". "Sí, sí, sí". "¿Sueña con su padre, con su madre?". "Sí". "Bueno, es un neurótico". Es decir, hay cosas... hay cosas en su sujeto transparente, translúcido, punto indubitable de todo conocimiento-- hay cosas que ese sujeto ignora... Hay cosas que ese sujeto ignora y esas cosas las ignora porque "Yo no sé dónde", va a decir Freud. "No sé dónde está esto, no es que el inconsciente--". "¿Qué es el inconsciente? ", diría Descartes. "El inconsciente es todo aquello que no pasa por la conciencia, que no se entiende desde la conciencia, sino que no puede ser conocido ni controlado por la conciencia. O sea, su conciencia, Descartes, no es tan transparente, sino que está realmente herida o dividida--". Ese sujeto está dividido porque hay en él una opacidad... una opacidad que nos lleva a hacer actos que no queremos hacer, nos lleva a tener conductas repetitivas que no queremos tener, nos lleva a soñar cosas que nos revelan o nos ocultan otras cosas.

Entonces, Freud le enseñaría a Descartes la primera gran herida del narcisismo del "cogito", que es la existencia del inconsciente. Pero, bueno, vamos a eso nosotros-- Yo quería enunciarlo ahora para dejarlo plantead.

Como la gran herida del "cogito" cartesiano va a ser esa, está en muchos libros de Freud, quizás en algunos más que otros, pero es bueno, digamos, recurrir a ciertos libros de Freud para que descubramos cómo el inconsciente, como brillantemente lo ha trabajado don Sigmund, efectivamente hiere el narcisismo del "cogito" cartesiano. Ahora, el problema en el que habíamos dejado a Descartes era cómo se demostraba la existencia de la realidad externa.

Ahí Descartes recurre a la veracidad divina, pero, para recurrir a la veracidad divina, hay que demostrar que Dios existe, pero ¿cómo sé que Dios existe?

Bueno, esto es todo un problema.

Esto es lo que se llama "la prueba ontológica". La prueba ontológica es la prueba acerca del ser de Dios, es decir que Dios tiene un ser y que ese ser expresa su existencia, que Dios existe.

Hay... hay un punto que yo voy a analizar acerca de cómo Descartes demuestra la existencia de Dios, que es el punto más genuinamente cartesiano porque Descartes va a decir: "Dado que la imagen de Dios está en mí y dado que, en mí, la imagen de Dios es la imagen de un ser perfecto, existe en mí la idea de la perfección. Si la idea de la perfección existe en mí, que soy un ser imperfecto, quiere decir que alguien que es perfecto la puso ahí". Esto está claro, pero igual lo voy a repetir.

Descartes demuestra la existencia de Dios del siguiente modo: existe en mí la idea de la perfección.

Yo no soy perfecto, en consecuencia, alguien que es perfecto la puso en mí y ese es Dios.

Bueno... Sin embargo, ustedes observen que esta demostración que hace Descartes de la existencia de Dios...

Esta demostración está hecha a partir de la subjetividad también porque no demuestra la existencia de Dios dejando de lado la subjetividad, sino que la demuestra partiendo otra vez del "cogito". ¿Por qué? Porque Descartes dice: "Dado que existe en mi subjetividad, en mi pensamiento, en mi "cogito" la idea de la perfección, debe existir un ser perfecto". O sea, demuestra la existencia del ser perfecto porque existe en la conciencia la idea de la perfección.

Está bien, digamos, es como haber tirado la esponja dentro del pensamiento de Descartes,es una flojeada, pero es una flojeada hasta cierto punto porque demuestra la existencia de Dios porque, en el pensamiento, existe la idea de la perfección.

Entonces, es desde el pensamiento que demuestra la existencia de Dios. Porque hay en la conciencia una idea de la perfección, es que tiene que existir un ser perfecto que la haya puesto ahí.

Sartre va a demostrar que no hay una conciencia por un lado y un mundo por otro, que la conciencia es intencional, que la conciencia está toda ella arrojada sobre el mundo, que no es que exista aquí la conciencia, el mundo ahí.

Hay conciencia de mundo, eso es lo que hay.

El mundo le es inalienable a la conciencia, no hay una conciencia que no sea, a la vez, conciencia de mundo.

Esto es lo que Sartre y los fenomenólogos van a llamar "intencionalidad de la conciencia". La conciencia no existe reposando en sí.

Sartre tiene una hermosa imagen que es como conteniendo el aliento.

La conciencia no está conteniendo el aliento, la conciencia está como vomitada, expectorada sobre el mundo, está toda ella arrojada sobre el mundo.

Cuando yo corro detrás de un colectivo, no hay conciencia de estar corriendo detrás del colectivo, la única conciencia que hay es "conciencia colectivo". Es decir, si yo tomara conciencia de que estoy corriendo el colectivo, lo perdería porque sería un momento en el cual me bloquearía.

Ahora... Volviendo a Descartes-- Pero no olvidemos claramente esto sobre lo cual vamos a volver: las filosofías fenomenológicas son aquellas que hacen de la conciencia un acto de pura intencionalidad.

La conciencia se arroja sobre el mundo, no hay un mundo ahí... Hay "conciencia mundo". Ahora, el rol-- Me interesa volver en este momento al rol del filósofo en Descartes.

Descartes, en el final de "El discurso del método", tiene un muy lindo texto, termina diciendo-- termina diciendo un texto... cálido, muy lindo, dice: "Quienes lean esto... –que, recordemos, lo escribe en francés para que todos lo lean–, quienes lean este texto, 'El discurso del método' de 1637, quienes lo lean y les guste... Yo no deseo para mí fortuna ni grandes empleos, solo deseo que me dejen disfrutar de mi ocio". En realidad, el rol del filósofo es que lo dejen disfrutar de su ocio, que es un ocio creativo, no es un ocio de tirarse panza arriba a escuchar CD, sino que es un ocio que le permite pensar.

La concepción que Descartes tiene del filósofo es la de un hombre que necesita serenidad para pensar, y que de esa serenidad van a salir sus obras.

El filósofo no transforma el mundo con la espada, ni con las bombas, ni con la metralla, lo transforma con el pensamiento si pone su pensamiento al servicio de la transformación del mundo.

Ya vamos a ver que esta es la tesis 11 de Marx y es la que, justamente, propone algo revolucionario para la filosofía.

Es decir, no solo pensar en el mundo, sino también transformarlo.

Descartes no se lo proponía, solo quería que lo dejaran pensar tranquilo, que le dieran el patrimonio de su ocio y, sobre todo, no pedía ningún empleo porque todos los empleos le quitan tiempo al filósofo.

Entonces, quería... quería... quería usar su ocio para la libertad del pensamiento.

Esto nos lleva a revisar la imagen del filósofo como un ser distraído, que anda por las nubes-- No, todas esas son macanas.

Los filósofos son los seres más atentos a la realidad que existen.

Además, los filósofos son aquellos pocos seres que todavía tienen tiempo para pensar el mundo porque hoy, por ejemplo, ya nadie tiene tiempo para pensar el mundo, apenas si tienen tiempo para cumplir sus tareas cotidianas, levantarse, desayunar, trabajar, comer y dormir.

El filósofo se hace tiempo, todavía, para pensar la realidad, o sea que quizás el filósofo, a quien se lo tiene como el tipo que está voleado en medio de las ideas, sea el personaje que todavía pueda pensar este mundo y descubrir todo tipo de aristas: sus aristas irritantes, sus aristas bellas, sus aristas injustas, sus aristas intolerables, sus aristas ignominiosas; marco estas porque son la mayoría de las que constituyen nuestro mundo.

Hannah Arendt había propuesto una imagen del filósofo como el tipo distraído para justificar a Martin Heidegger, que había sido el maestro y el amante de su juventud, y había dicho que Heidegger había caído en el nacionalsocialismo como Tales o Anaximandro –no recuerdo exactamente quién, pero creo que era Tales de Mileto– había caído en un pozo por mirar las estrellas.

Bueno, es una torpe justificación de lo que le pasó a Heidegger. Heidegger se hizo nacionalsocialista con total conciencia y lucidez, y los filósofos no andan mirando las estrellas ni se caen en los pozos.

Cuando miran las estrellas, lo hacen para tener una concepción del universo y esa concepción del universo los lleva siempre, inexorablemente, a tener una concepción de la vida y a comprometerse con ella.

Una vez afirmado, justificado y fundamentado el sujeto, lo que hay que justificar es la existencia del objeto.

La realidad externa existía, nos molía a palos y era fascista.

Porque hay en la conciencia la idea de la perfección, es que tiene que existir un ser perfecto que la haya puesto ahí.

Los filósofos no andan mirando las estrellas ni se caen en los pozos.

Cuando miran las estrellas, lo hacen para tener una concepción del universo y esa concepción del universo los lleva siempre, inexorablemente, a tener una concepción de la vida.

Colón descubre América, Descartes la subjetividad - Capítulo 3 - Primera temporada Kolumbus entdeckt Amerika, Descartes entdeckt die Subjektivität - Kapitel 3 - Staffel 1 Columbus discovers America, Descartes discovers subjectivity - Chapter 3 - Season 1 Colombo descobre a América, Descartes descobre a subjetividade - Capítulo 3 - 1ª Temporada

Este es un programa de filosofía por televisión.

¿Ustedes se preguntaron por qué estamos aquí?

Yo existo porque pienso.

El hombre piensa.

Es el lugar en el cual todos los saberes son pensados.

Descartes es un héroe del pensamiento.

Es difícil enfrentar las grandes cuestiones. Es ist schwierig, die großen Themen anzupacken.

Es un libro de Jean Paul Sartre, "Crítica de la razón dialéctica". Esta es la historia de la filosofía de Hegel.

La filosofía es la totalidad de lo real porque piensa la totalidad de lo real. Die Philosophie ist die Totalität des Wirklichen, weil sie die Totalität des Wirklichen denkt.

Colón descubre América y Descartes, la subjetividad.

¿Qué es el humanismo? Was ist Humanismus?

Descartes demuestra la existencia del pensamiento, pero ¿cómo demuestra la existencia de la realidad externa? Descartes beweist die Existenz des Denkens, aber wie beweist er die Existenz der äußeren Realität?

El sujeto cartesiano: ¿un sujeto transparente? Das kartesische Subjekt: ein transparentes Subjekt?

¿El dualismo entre el sujeto y el objeto es un dualismo insuperable? Ist der Subjekt-Objekt-Dualismus ein unüberwindbarer Dualismus?

Tenemos dos grandes descubrimientos.

Colón descubre América y Descartes descubre la subjetividad. No siempre estas cosas se relacionan. Diese Dinge haben nicht immer etwas miteinander zu tun.

En realidad, yo ya lo dije, lo vuelvo a decir y lo voy a decir insistentemente. Ich habe es bereits gesagt, ich sage es noch einmal und ich werde es mit Nachdruck sagen.

La historia de la filosofía se estudia mal. Die Geschichte der Philosophie ist schlecht erforscht. La filosofía se estudia mal.

¿Por qué? Warum? Porque la filosofía se estudia como si los filósofos fueran unos tipos distraídos que andan por ahí pensando cosas... pensando cosas que nadie entiende. Denn Philosophie wird studiert, als wären Philosophen irgendwelche zerstreuten Typen, die herumlaufen und Dinge denken... Dinge denken, die niemand versteht.

En cambio, los filósofos son seres muy terrenales metidos en procesos históricos, grandes procesos históricos, que ellos expresan y que ellos dinamizan con su pensamiento. Die Philosophen hingegen sind sehr irdische Wesen, die in geschichtliche Prozesse verwickelt sind, in große geschichtliche Prozesse, die sie zum Ausdruck bringen und die sie durch ihr Denken anregen.

Entonces, la relación entre Descartes y el descubrimiento de América no es frecuente que ustedes la encuentren en los libros de filosofía porque van a decir: "¿Para qué vamos a poner el descubrimiento de América en un libro de filosofía? Die Beziehung zwischen Descartes und der Entdeckung Amerikas findet man also nicht oft in Philosophiebüchern, denn man wird sagen: "Warum sollen wir die Entdeckung Amerikas in ein Philosophiebuch aufnehmen? Si un libro de filosofía no es un libro de historia y un libro de historia no tiene que ser un libro de filosofía", Wenn ein Buch der Philosophie kein Buch der Geschichte ist und ein Buch der Geschichte kein Buch der Philosophie sein muss", pero no, Descartes y Cristóbal Colón tienen mucho que ver porque Cristóbal Colón descubre América para el capitalismo, como lo habíamos visto. Aber nein, Descartes und Christoph Kolumbus haben viel miteinander zu tun, denn Christoph Kolumbus entdeckt Amerika für den Kapitalismus, wie wir gesehen haben.

No es que descubre América porque América no existía. Es ist nicht so, dass er Amerika entdeckte, weil es Amerika nicht gab. América existía, pero no existía para los ojos mercantilistas del capitalismo. Amerika existierte, aber es existierte nicht für die merkantilistischen Augen des Kapitalismus.

El capitalismo descubre América con Colón e incorpora a América al mundo europeo, que era el mundo por ese momento, en esos momentos. Der Kapitalismus entdeckt Amerika mit Kolumbus und gliedert Amerika in die europäische Welt ein, die zu dieser Zeit, in diesen Momenten, die Welt war.

Entonces, se establece así un sistema mundo. Auf diese Weise wird ein Weltsystem geschaffen.

Ahora, este sistema mundo... este sistema mundo requiere un protagonista y el protagonista es el hombre. Nun, dieses Weltsystem... dieses Weltsystem erfordert einen Protagonisten, und der Protagonist ist der Mensch.

Es el hombre el que sale a buscar nuevos mundos porque el hombre medioeval no hubiera buscado nunca nuevos mundos porque el mundo era un lugar de pasaje, un lugar de llanto, un mero lugar de pasaje camino hacia el Reino de los Cielos, pero el hombre de la modernidad sale a buscar nuevos mundos. Es ist der Mensch, der sich auf die Suche nach neuen Welten begibt, denn der mittelalterliche Mensch hätte nie nach neuen Welten gesucht, weil die Welt ein Ort des Übergangs war, ein Ort des Weinens, ein bloßer Durchgangsort auf dem Weg zum Himmelreich, aber der Mensch der Moderne begibt sich auf die Suche nach neuen Welten. Este es el hombre capitalista.

Ahora, este hombre necesita tener una subjetividad, necesita pensarse a sí mismo, necesita saber quién es él, cuál es su relación con la realidad exterior. Dieser Mensch muss eine Subjektivität haben, er muss sich selbst denken, er muss wissen, wer er ist, was seine Beziehung zur äußeren Realität ist.

Aquí aparece Descartes, quien, como lo dijimos, parte de una concepción de la filosofía como duda. Hier taucht Descartes auf, der, wie wir gesagt haben, eine Konzeption der Philosophie verlässt als er zweifelt

Descartes ha demostrado la existencia del pensamiento, pero no demostró la existencia de las cosas externas. Descartes hat die Existenz des Denkens bewiesen, aber er hat nicht die Existenz äußerer Dinge bewiesen.

Lo que ha hecho hasta ahora Descartes es poner al hombre en la centralidad. Was Descartes bis jetzt getan hat, ist, den Menschen in den Mittelpunkt zu stellen.

El hombre es el centro. Ese hombre es el sujeto capitalista de la historia.

El hombre es la centralidad y, con esto, nace el humanismo.

El humanismo nace cuando el hombre ocupa la centralidad y desplaza a Dios de la centralidad. Der Humanismus entsteht, wenn der Mensch im Mittelpunkt steht und Gott aus dem Zentrum verdrängt. Con esto nace el humanismo.

Este humanismo-- A este humanismo lo llamamos humanismo porque parte del hombre. Dieser Humanismus... Wir nennen diesen Humanismus Humanismus, weil er vom Menschen ausgeht.

¿De dónde parte Descartes? Wovon geht Descartes aus?

Parte de la subjetividad, pero esa subjetividad es la subjetividad del hombre.

Entonces, el humanismo, vamos a definirlo así, el humanismo es una concepción que hace del hombre el punto de partida epistemológico fundamental. Der Humanismus ist also eine Konzeption, die den Menschen zum grundlegenden erkenntnistheoretischen Ausgangspunkt macht.

Epistemológico se refiere a todo aquello que sea el pensamiento científico sobre la realidad. Die Epistemologie bezieht sich auf alles, was wissenschaftliches Denken über die Realität ist.

Entonces, el humanismo es esa concepción que parte del hombre como sujeto, del hombre como sujeto centrado a partir del cual es posible conocer todo lo otro que hay en el mundo. Humanismus ist also die Auffassung, die vom Menschen als Subjekt ausgeht, vom Menschen als zentriertem Subjekt, von dem aus es möglich ist, alles andere in der Welt zu erkennen.

Entonces... el... el nuevo problema que encarna Descartes y el problema que realmente lo va a angustiar seriamente es un problema que podemos disfrutar planteándolo porque-- Also... das... das neue Problem, das Descartes darstellt, und das Problem, das ihn wirklich ernsthaft in Bedrängnis bringen wird, ist ein Problem, was uns nützen kann darüber nachzudenken, weil

Veámoslo así: este señor, este señor, René Descartes, en Holanda junto a una estufa, tranquilo, protegido por la monarquía holandesa, sin miedo a la Inquisición descubre que el centro del pensamiento es la subjetividad. Sehen wir es einmal so: Dieser Herr, dieser Herr, René Descartes, in den Niederlanden an einem Herd, ruhig, geschützt von der niederländischen Monarchie, ohne Angst vor der Inquisition, entdeckt, dass das Zentrum des Denkens die Subjektivität ist. Está seguro de eso. Dessen ist er sich sicher.

Dice Descartes: "De eso yo estoy seguro. Descartes sagt: "Dessen bin ich mir sicher. Yo estoy seguro de que mi pensamiento es el origen de todo posible filosofar". Ich bin sicher, dass mein Gedanke der Ursprung allen möglichen Philosophierens ist". Ahora, Descartes dice: "Sin embargo--". Nun, Descartes sagt: "Allerdings...". Fíjense ustedes que, para el sentido común, esto es casi risible, diríamos, un buen hombre laborioso campesino le diría a Descartes: Sehen Sie, für den gesunden Menschenverstand ist das fast lächerlich, würden wir sagen, ein guter, hart arbeitender Bauer würde zu Descartes sagen:

"No sé por qué usted se plantea estas cosas. "Ich weiß nicht, warum Sie diese Fragen stellen. Es tan evidente que mi vaca está ahí, que mi carruaje está ahí, que mi asada está ahí", pero Descartes diría: "Pero yo soy un filósofo, yo tengo que dar cuentas, es decir, yo tengo que justificar metodológicamente, epistemológicamente, filosóficamente que la realidad externa existe". Es ist so offensichtlich, dass meine Kuh da ist, dass mein Wagen da ist, dass mein Braten da ist", aber Descartes würde sagen: "Aber ich bin ein Philosoph, ich muss Rechenschaft ablegen, das heißt, ich muss methodologisch, erkenntnistheoretisch, philosophisch begründen, dass die äußere Wirklichkeit existiert". Descartes dice: "Ya que yo veo todas esas cosas ahí afuera, esas cosas tienen que existir Descartes sagt: "Da ich all diese Dinge da draußen sehe, müssen diese Dinge existieren...". porque, si yo las viera y no existieran, Dios me estaría engañando. denn wenn ich sie sehen würde und es sie nicht gäbe, dann würde Gott mich betrügen. Entonces, tienen que existir porque Dios es infinitamente bueno, es infinitamente veraz, es incapaz de todo engaño y, si yo veo todo lo que está ahí afuera, es que Dios no me está engañando, sino que todo eso que está ahí afuera está". Sie müssen also existieren, denn Gott ist unendlich gut, er ist unendlich wahrhaftig, er ist zu keiner Täuschung fähig, und wenn ich alles sehe, was da draußen ist, dann täuscht mich Gott nicht, sondern alles, was da draußen ist, ist". Ahora... Descartes introduce aquí una figura muy simpática, que es la del genio maligno, "le malin génie", en francés, porque Descartes-- Descartes escribía en francés, esta "disgresión"-- (Corrigiéndose) esta digresión. Jamás digan "disgresión", por favor, es "digresión". Sagen Sie bitte niemals "Abschweifung", es heißt "Abschweifung". Esta digresión es muy importante porque Descartes escribía en francés, no escribía en latín, quería hacerse entender, quería llegar a que la gente lo entendiera, quería llegar al pueblo en última instancia. Diese Abschweifung ist sehr wichtig, denn Descartes schrieb auf Französisch, er schrieb nicht auf Latein, er wollte sich verständlich machen, er wollte, dass man ihn versteht, er wollte letztlich die Menschen erreichen.

Entonces, dice-- introduce esta figura de "le malin génie", el genio maligno. So sagt er - er führt diese Figur des "le malin génie" ein, des bösen Genies. Descartes dice: "Podría haber un genio maligno que me engañara y todo lo que está ahí afuera no existe". Descartes sagt: "Es könnte ein böses Genie geben, das mich täuscht, und alles, was da draußen ist, existiert nicht". Entonces, yo estaría viendo todo eso y eso no existe porque el genio maligno me está engañando. Ich würde also all das sehen und es existiert nicht, weil das böse Genie mich täuscht.

Sin embargo, dice: "La veracidad de Dios tiene que ser más fuerte que el poder del genio maligno y yo no puedo dudar de la veracidad divina". Er sagt jedoch: "Gottes Wahrhaftigkeit muss stärker sein als die Macht des bösen Genies, und ich kann nicht an Gottes Wahrhaftigkeit zweifeln". Entonces, Descartes llega a la siguiente conclusión: Todo aquello que yo veo que está ahí afuera, es decir, la "res extensa", la cosa externa, tiene que existir porque, si no existiera, Dios me estaría engañando y yo creo en la veracidad divina. Descartes kommt dann zu folgendem Schluss: Alles, was ich sehe, was da draußen ist, also die "res extensa", das äußere Ding, muss existieren, denn wenn es nicht existierte, würde Gott mich täuschen und ich glaube an die göttliche Wahrhaftigkeit. Ahora bien, metodológicamente, como vemos, Descartes se ha traicionado porque, para demostrar la existencia exterior de las cosas, no se ha remitido a su fundamento primero, el pensamiento, sino que se ha remitido al viejo fundamento de la teología medioeval, a Dios. Also gut, wie wir sehen, hat sich Descartes methodologisch verraten, weil er sich, um die äußere Existenz der Dinge zu beweisen, nicht auf ihre erste Grundlage, das Denken, sondern auf die alte Grundlage der mittelalterlichen Theologie, auf Gott, berufen hat.

Entonces, estamos de nuevo en la teología medioeval.

Para demostrar la existencia de la realidad externa, Descartes recurre a Dios. Recuerdo un chiste muy lindo que se contaba en mis viejos años de estudiante en la calle Viamonte. Ich erinnere mich an einen sehr netten Witz, der in meiner alten Studentenzeit in der Viamonte Street erzählt wurde.

En la calle Viamonte estaba la Facultad de Filosofía y ese era un ámbito mítico donde circulaban personajes como Oscar Masotta, León Rozitchner... en fin, Eliseo Verón, Sebreli... y, a veces, yo.

Bueno, eh... Había un chiste que salía en una revista, que era el siguiente, era una broma a la filosofía idealista.

En el primer cuadrito de la historietita salía un filósofo y había un florero dibujado en el aire y el filósofo decía: "Todo esto es muy sencillo. Ese florero está ahí porque yo lo pienso. Diese Vase steht dort, weil ich es glaube. Como yo pienso ese florero, ese florero está ahí". Wenn ich an diese Vase denke, ist sie da". Segundo cuadrito, el florero y el filósofo, el filósofo dice: "Si yo dejara de pensar que ese florero está ahí...". Zweites kleines Quadrat, die Vase und der Philosoph, der Philosoph sagt: "Wenn ich aufhören würde zu denken, dass die Vase da war...". Tercer cuadrito, el florero solo, se escucha la voz del filósofo: "Ese florero dejaría de existir". Cuando, en realidad, el chiste era que el que dejó de existir fue el filósofo.

Este es un chiste típico del materialismo filosófico, es decir, el que propone la primacía de la materia sobre la subjetividad. Dies ist ein typischer Witz des philosophischen Materialismus, der den Vorrang der Materie vor der Subjektivität behauptet.

Nosotros éramos muy jovencitos y estábamos estudiando a Descartes en 1966. Wir waren sehr jung und haben 1966 Descartes studiert. En 1966 se da el golpe cavernícola del general Juan Carlos Onganía. 1966 fand der Höhlenputsch von General Juan Carlos Onganía statt.

A Onganía le habían dicho que en las facultades residía el monstruo marxista, entonces, Onganía decidió extirparlo. Onganía war gesagt worden, dass das marxistische Monster in den Fakultäten hauste, also beschloss Onganía, es auszurotten. Para extirparlo, bueno, hizo lo de siempre, mandó los camiones de asalto, a la policía con los palos-- Había salido un chiste de Quino por esa época que llamaba al palo de policía "el palo de abollar ideologías". Um es loszuwerden, tat er das, was er immer tat: Er schickte die Einsatzwagen, die Polizei mit den Knüppeln... Es gab damals einen Witz von Quino, der den Polizeiknüppel "den Knüppel zur Abschaffung von Ideologien" nannte. Entonces, la policía entra en las facultades. Dann betritt die Polizei die Fakultäten. Era la primera vez que se violaba la autonomía universitaria. Es war das erste Mal, dass die Universitätsautonomie verletzt wurde. Entonces, la policía de Onganía entra en las universidades y, en Ciencias Económicas y Ciencias Sociales, pega muy duramente, hay profesores que salen ensangrentados... Dann drang die Polizei von Onganía in die Universitäten ein und schlug in den Wirtschafts- und Sozialwissenschaften sehr hart zu, es gab Professoren, die blutüberströmt zurückblieben...

Bueno, nosotros estábamos... nosotros estábamos en Filosofía y la cosa fue más calma, pero lo divertido fue que estábamos planteándonos cómo demostrar la veracidad de la realidad exterior. Nun, wir waren... wir waren in der Philosophie und es war ruhiger, aber das Komische war, dass wir darüber nachdachten, wie man die Wahrhaftigkeit der äußeren Realität beweisen könnte.

Estábamos estudiando a Descartes y nos preguntábamos cómo demostrar... cómo demostrar que la realidad externa realmente existía.

En ese momento, entró la policía a la facultad, hicieron un doble-- así, una doble hilera, nos hicieron pasar por el medio y nos dieron palos de arriba a abajo In diesem Moment kam die Polizei in die Fakultät, sie bildeten eine Doppelreihe - so, eine Doppelreihe, sie zwangen uns, durch die Mitte zu gehen, und sie gaben uns Schläge von oben nach unten.

Ahí nos dimos cuenta de que existía la realidad externa. Da wurde uns klar, dass es eine externe Realität gibt. La realidad externa existía, nos molía a palos y era fascista.

Aparte de los bastones de la policía para abollar ideologías, la subjetividad, como principio fundante de la filosofía y como elemento a partir del cual se podía demostrar la existencia de la realidad externa, el "cogito" cartesiano, el "ego cogito", el "pienso, luego soy", va a recibir varios palazos a lo largo de la historia, pero hay uno, sobre todo, que es... en Buenos Aires es muy conocido y que proviene de la cualidad neurótica de esta ciudad portuaria llena, precisamente, de neuróticos. Abgesehen von den Polizeiknüppeln Ideologien abzuschaffen, wird die Subjektivität als Grundprinzip der Philosophie und als Element, von dem aus die Existenz der äußeren Realität bewiesen werden konnte, das kartesische "cogito", das "ego cogito", das "Ich denke, also bin ich", wird im Laufe der Geschichte mehrere Schläge erhalten, aber es gibt vor allem einen, der... in Buenos Aires sehr bekannt ist und der der neurotischen Qualität dieser Hafenstadt entspringt, die genau genommen voller Neurotiker ist. Donde hay muchos neuróticos, hay muchos psicoanalistas y, donde hay muchos psicoanalistas, hay muchos neuróticos a la vez. Wo es viele Neurotiker gibt, gibt es viele Psychoanalytiker, und wo es viele Psychoanalytiker gibt, gibt es gleichzeitig viele Neurotiker.

Ahora comienza a haber muchos psicofármacos, quizás esto reduzca los neuróticos, a los psicoanalistas y aumente-- Bueno, no importa. Jetzt gibt es immer mehr Psychopharmaka, vielleicht werden dadurch die Neurotiker, die Psychoanalytiker weniger und die... Nun, das ist egal.

Paso ahora al tema al que quería ir. Ich komme nun zu dem Thema, das ich ansprechen wollte. El tema al que quiero ir es, justamente, Freud. Das Thema, auf das ich eingehen möchte, ist eben Freud.

Como vemos aquí, Sigmund-- Freud es un hombre que dijo una frase muy muy adecuada, que un cigarro a veces es un cigarro... porque... siempre que uno ve un cigarro, dice: "Eso es un pene". Wie wir hier sehen, ist Sigmund... Freud ein Mann, der einen sehr, sehr treffenden Satz sagte, dass eine Zigarre manchmal eine Zigarre ist... weil... wenn man eine Zigarre sieht, sagt man: "Das ist ein Penis". No, no, no, a veces, un cigarro es un cigarro. Nein, nein, nein, manchmal ist eine Zigarre eine Zigarre.

Aun en Buenos Aires... aun en Buenos Aires. Sogar in Buenos Aires... sogar in Buenos Aires. Bueno, el golpe que el psicoanálisis le da al sujeto cartesiano es decirle, como le diría Freud a Descartes, "Mire, Renato, realmente hay algo que usted no tuvo en cuenta. Nun, der Schlag, den die Psychoanalyse dem kartesischen Subjekt versetzt, besteht darin, ihm zu sagen, wie Freud zu Descartes sagen würde: "Sieh mal, Renato, es gibt wirklich etwas, das du nicht berücksichtigt hast. ¿Usted, Renato –preguntaría Freud–, se come las uñas a veces? Kauen Sie, würde Renato Freud fragen, manchmal an Ihren Nägeln? ", "Sí", diría Descartes, "¿Usted, a veces, hace actos que no puede controlar? "Ja", würde Descartes sagen, "tust du manchmal Handlungen, die du nicht kontrollieren kannst? ". "Sí, sí". "¿Usted sueña cosas?". "Sí, sí, sí". "¿Sueña con su padre, con su madre?". "Sí". "Bueno, es un neurótico". Es decir, hay cosas... hay cosas en su sujeto transparente, translúcido, punto indubitable de todo conocimiento-- hay cosas que ese sujeto ignora... Hay cosas que ese sujeto ignora y esas cosas las ignora porque "Yo no sé dónde", va a decir Freud. Das heißt, es gibt Dinge... es gibt Dinge in seinem transparenten, durchsichtigen Subjekt, dem unbestreitbaren Punkt aller Erkenntnis... es gibt Dinge, die dieses Subjekt ignoriert.... Es gibt Dinge, die dieses Subjekt ignoriert, und diese Dinge ignoriert es, weil "ich nicht weiß, wo", wird Freud sagen. "No sé dónde está esto, no es que el inconsciente--". "Ich weiß nicht, wo das ist, es ist nicht so, dass das Unbewusste...". "¿Qué es el inconsciente? "Was ist das Unbewusste? ", diría Descartes. "Descartes würde sagen. "El inconsciente es todo aquello que no pasa por la conciencia, que no se entiende desde la conciencia, sino que no puede ser conocido ni controlado por la conciencia. "Das Unbewusste ist alles, was nicht durch das Bewusstsein geht, was nicht vom Bewusstsein verstanden wird, aber auch nicht vom Bewusstsein erkannt oder kontrolliert werden kann. O sea, su conciencia, Descartes, no es tan transparente, sino que está realmente herida o dividida--". Mit anderen Worten, dein Bewusstsein , Descartes, ist nicht so durchsichtig, sondern wirklich verwundet oder gespalten...". Ese sujeto está dividido porque hay en él una opacidad... una opacidad que nos lleva a hacer actos que no queremos hacer, nos lleva a tener conductas repetitivas que no queremos tener, nos lleva a soñar cosas que nos revelan o nos ocultan otras cosas. Dieses Subjekt ist gespalten, weil es eine Undurchsichtigkeit in sich birgt... eine Undurchsichtigkeit, die uns dazu bringt, Dinge zu tun, die wir nicht tun wollen, die uns zu sich wiederholenden Verhaltensweisen verleitet, die wir nicht haben wollen, die uns dazu bringt, Dinge zu träumen, die andere Dinge vor uns offenbaren oder verbergen.

Entonces, Freud le enseñaría a Descartes la primera gran herida del narcisismo del "cogito", que es la existencia del inconsciente. Freud würde dann Descartes die erste große Wunde des Narzissmus des "cogito" lehren, nämlich die Existenz des Unbewussten. Pero, bueno, vamos a eso nosotros-- Yo quería enunciarlo ahora para dejarlo plantead. Aber, nun, kommen wir zur Sache... Ich wollte es jetzt sagen, um es auf den Tisch zu legen.

Como la gran herida del "cogito" cartesiano va a ser esa, está en muchos libros de Freud, quizás en algunos más que otros, pero es bueno, digamos, recurrir a ciertos libros de Freud para que descubramos cómo el inconsciente, como brillantemente lo ha trabajado don Sigmund, efectivamente hiere el narcisismo del "cogito" cartesiano. Wie die große Wunde des kartesischen "cogito" in vielen Büchern Freuds zu finden sein wird, vielleicht in einigen mehr als in anderen, aber es ist gut, sagen wir, sich bestimmten Büchern Freuds zuzuwenden, damit wir entdecken, wie brilliant das Unbewusste von Don Sigmund bearbeitet wurde, er den Narzismus des kartesischen Cogito verwundet. Ahora, el problema en el que habíamos dejado a Descartes era cómo se demostraba la existencia de la realidad externa. Das Problem, mit dem wir Descartes zurückgelassen hatten, war nun, wie man die Existenz der äußeren Realität beweisen konnte.

Ahí Descartes recurre a la veracidad divina, pero, para recurrir a la veracidad divina, hay que demostrar que Dios existe, pero ¿cómo sé que Dios existe? Hier beruft sich Descartes auf die göttliche Wahrhaftigkeit, aber um sich auf die göttliche Wahrhaftigkeit zu berufen, muss man beweisen, dass Gott existiert, aber woher weiß ich, dass Gott existiert?

Bueno, esto es todo un problema. Nun, das ist ein ziemliches Problem.

Esto es lo que se llama "la prueba ontológica". La prueba ontológica es la prueba acerca del ser de Dios, es decir que Dios tiene un ser y que ese ser expresa su existencia, que Dios existe. Der ontologische Beweis ist der Beweis für das Wesen Gottes, d.h. dass Gott ein Wesen hat und dass dieses Wesen seine Existenz ausdrückt, dass Gott existiert.

Hay... hay un punto que yo voy a analizar acerca de cómo Descartes demuestra la existencia de Dios, que es el punto más genuinamente cartesiano porque Descartes va a decir: "Dado que la imagen de Dios está en mí y dado que, en mí, la imagen de Dios es la imagen de un ser perfecto, existe en mí la idea de la perfección. Es gibt... Es gibt einen Punkt, den ich analysieren werde, wie Descartes die Existenz Gottes beweist, der der wahre kartesische Punkt ist, denn Descartes wird sagen: "angenommen das Bild Gottes ist in mir und angenommen das Bild Gottes ist das Bild eines vollkommenen Wesens, so existiert in mir die Idee der Vollkommenheit. Si la idea de la perfección existe en mí, que soy un ser imperfecto, quiere decir que alguien que es perfecto la puso ahí". Wenn die Idee der Vollkommenheit in mir existiert, dass ich ein unvollkommenes Wesen bin, bedeutet das, dass jemand, der vollkommen ist, sie dorthin gebracht hat". Esto está claro, pero igual lo voy a repetir.

Descartes demuestra la existencia de Dios del siguiente modo: existe en mí la idea de la perfección. Descartes beweist die Existenz Gottes folgendermaßen: Es gibt in mir die Idee der Vollkommenheit.

Yo no soy perfecto, en consecuencia, alguien que es perfecto la puso en mí y ese es Dios. Ich bin nicht perfekt, also hat jemand, der perfekt ist, es in mich hineingelegt, und das ist Gott.

Bueno... Sin embargo, ustedes observen que esta demostración que hace Descartes de la existencia de Dios... Nun... Sie sehen aber, dass Descartes' Beweis für die Existenz Gottes...

Esta demostración está hecha a partir de la subjetividad también porque no demuestra la existencia de Dios dejando de lado la subjetividad, sino que la demuestra partiendo otra vez del "cogito". Dieser Beweis wird auch deshalb auf der Grundlage der Subjektivität erbracht, weil er die Existenz Gottes nicht dadurch beweist, dass er die Subjektivität beiseite lässt, sondern sie wiederum auf der Grundlage des "cogito" beweist. ¿Por qué? Porque Descartes dice: "Dado que existe en mi subjetividad, en mi pensamiento, en mi "cogito" la idea de la perfección, debe existir un ser perfecto". Denn Descartes sagt: "Da es in meiner Subjektivität, in meinem Denken, in meinem cogito, die Idee der Vollkommenheit gibt, muss es ein vollkommenes Wesen geben". O sea, demuestra la existencia del ser perfecto porque existe en la conciencia la idea de la perfección. Mit anderen Worten, sie beweist die Existenz des vollkommenen Wesens, weil die Idee der Vollkommenheit im Bewusstsein existiert.

Está bien, digamos, es como haber tirado la esponja dentro del pensamiento de Descartes,es una flojeada, pero es una flojeada hasta cierto punto porque demuestra la existencia de Dios porque, en el pensamiento, existe la idea de la perfección. Okay, sagen wir mal, es ist so, als würde man den Schwamm in Descartes' Gedanken werfen, es ist ein schwaches Bild, aber es ist ein schwaches Bild bis zu einem gewissen Punkt, weil es die Existenz Gottes beweist, weil im Denken die Idee der Vollkommenheit existiert.

Entonces, es desde el pensamiento que demuestra la existencia de Dios. Es ist also das Denken, das die Existenz Gottes beweist. Porque hay en la conciencia una idea de la perfección, es que tiene que existir un ser perfecto que la haya puesto ahí. Da es eine Idee der Vollkommenheit im Bewusstsein gibt, muss es ein vollkommenes Wesen geben, das sie dorthin gebracht hat.

Sartre va a demostrar que no hay una conciencia por un lado y un mundo por otro, que la conciencia es intencional, que la conciencia está toda ella arrojada sobre el mundo, que no es que exista aquí la conciencia, el mundo ahí. Sartre will zeigen, dass es kein Bewusstsein auf der einen und eine Welt auf der anderen Seite gibt, dass das Bewusstsein intentional ist, dass das Bewusstsein ganz auf die Welt geworfen ist, dass es nicht so ist, dass das Bewusstsein hier existiert, die Welt ist dort.

Hay conciencia de mundo, eso es lo que hay. Es gibt ein Bewusstsein für die Welt, das ist es, was es gibt.

El mundo le es inalienable a la conciencia, no hay una conciencia que no sea, a la vez, conciencia de mundo. Die Welt ist für das Bewusstsein unabdingbar; es gibt kein Bewusstsein, das nicht gleichzeitig Bewusstsein der Welt ist.

Esto es lo que Sartre y los fenomenólogos van a llamar "intencionalidad de la conciencia". Dies ist es, was Sartre und die Phänomenologen als "Intentionalität des Bewusstseins" bezeichnen werden. La conciencia no existe reposando en sí. Das Bewusstsein existiert nicht in sich selbst ruhend.

Sartre tiene una hermosa imagen que es como conteniendo el aliento.

La conciencia no está conteniendo el aliento, la conciencia está como vomitada, expectorada sobre el mundo, está toda ella arrojada sobre el mundo.

Cuando yo corro detrás de un colectivo, no hay conciencia de estar corriendo detrás del colectivo, la única conciencia que hay es "conciencia colectivo". Wenn ich hinter einem Bus herlaufe, gibt es kein Bewusstsein dafür, dass ich hinter dem Bus herlaufe, das einzige Bewusstsein, das es gibt, ist das "Busbewusstsein". Es decir, si yo tomara conciencia de que estoy corriendo el colectivo, lo perdería porque sería un momento en el cual me bloquearía. Das heißt, wenn ich mir bewusst würde, dass ich dem Bus hinterherlaufe, würde ich ihn verpassen, weil das ein Moment wäre, in dem ich mich selbst blockieren würde.

Ahora... Volviendo a Descartes-- Pero no olvidemos claramente esto sobre lo cual vamos a volver: las filosofías fenomenológicas son aquellas que hacen de la conciencia un acto de pura intencionalidad. Nun... Zurück zu Descartes... Aber vergessen wir nicht, worauf wir noch zurückkommen werden: Die phänomenologischen Philosophien sind diejenigen, die das Bewusstsein zu einem Akt der reinen Intentionalität machen.

La conciencia se arroja sobre el mundo, no hay un mundo ahí... Hay "conciencia mundo". Das Bewusstsein stürzt sich auf die Welt, es gibt dort keine Welt... Es gibt ein "Weltbewusstsein". Ahora, el rol-- Me interesa volver en este momento al rol del filósofo en Descartes.

Descartes, en el final de "El discurso del método", tiene un muy lindo texto, termina diciendo-- termina diciendo un texto... cálido, muy lindo, dice: Descartes hat am Ende des "Diskurses über die Methode" einen sehr schönen Text, er sagt am Ende... er sagt am Ende einen Text... warm, sehr schön, sagt er: "Quienes lean esto... –que, recordemos, lo escribe en francés para que todos lo lean–, quienes lean este texto, 'El discurso del método' de 1637, quienes lo lean y les guste... Yo no deseo para mí fortuna ni grandes empleos, solo deseo que me dejen disfrutar de mi ocio". "Diejenigen, die dies lesen ... den er, erinnern wir uns, in französischer Sprache schreibt, damit ihn alle lesen können, diejenigen, die diesen Text lesen, den 'Diskurs über die Methode' von 1637, diejenigen, die ihn lesen und ihn mögen.... Ich wünsche mir weder Reichtum noch eine große Beschäftigung, ich wünsche mir nur, dass ich meine Freizeit genießen kann". En realidad, el rol del filósofo es que lo dejen disfrutar de su ocio, que es un ocio creativo, no es un ocio de tirarse panza arriba a escuchar CD, sino que es un ocio que le permite pensar. In Wirklichkeit besteht die Rolle des Philosophen darin, seine Freizeit genießen zu dürfen, und zwar eine kreative Freizeit, keine Freizeit, in der er, die Wampe nach oben CDs hört, sondern eine Freizeit, die ihm erlaubt, zu denken.

La concepción que Descartes tiene del filósofo es la de un hombre que necesita serenidad para pensar, y que de esa serenidad van a salir sus obras. Descartes' Vorstellung vom Philosophen ist die eines Menschen, der Gelassenheit braucht, um zu denken, und aus dieser Gelassenheit werden seine Werke entstehen.

El filósofo no transforma el mundo con la espada, ni con las bombas, ni con la metralla, lo transforma con el pensamiento si pone su pensamiento al servicio de la transformación del mundo. Der Philosoph verwandelt die Welt nicht mit dem Schwert, nicht mit Bomben, nicht mit Granatsplittern, er verwandelt sie mit Gedanken, wenn er seinen Gedanken in den Dienst der Verwandlung der Welt stellt.

Ya vamos a ver que esta es la tesis 11 de Marx y es la que, justamente, propone algo revolucionario para la filosofía. Wir werden sehen, dass dies die 11. These von Marx ist, und es ist genau diejenige, die etwas Revolutionäres für die Philosophie vorschlägt.

Es decir, no solo pensar en el mundo, sino también transformarlo. Das heißt, nicht nur über die Welt nachzudenken, sondern sie auch zu verändern.

Descartes no se lo proponía, solo quería que lo dejaran pensar tranquilo, que le dieran el patrimonio de su ocio y, sobre todo, no pedía ningún empleo porque todos los empleos le quitan tiempo al filósofo. Descartes schlug sie nicht vor, er wollte nur, dass sie ihn in Ruhe nachdenken ließen, das Erbe seiner Muße erhalten und vor allem nicht um eine Arbeit bitten, denn jede Arbeit nimmt die Zeit des Philosophen in Anspruch.

Entonces, quería... quería... quería usar su ocio para la libertad del pensamiento. Er wollte also... er wollte... er wollte seine Freizeit für die Freiheit der Gedanken nutzen.

Esto nos lleva a revisar la imagen del filósofo como un ser distraído, que anda por las nubes-- No, todas esas son macanas. Das führt uns dazu, das Bild des Philosophen als eines zerstreuten Wesens zu revidieren, das in den Wolken umherschweift... Nein, das sind alles Irrtümer.

Los filósofos son los seres más atentos a la realidad que existen. Philosophen sind die der Realität gegenüber aufmerksamsten Menschen, die es gibt.

Además, los filósofos son aquellos pocos seres que todavía tienen tiempo para pensar el mundo porque hoy, por ejemplo, ya nadie tiene tiempo para pensar el mundo, apenas si tienen tiempo para cumplir sus tareas cotidianas, levantarse, desayunar, trabajar, comer y dormir. Außerdem sind Philosophen die wenigen Wesen, die noch Zeit haben, über die Welt nachzudenken, denn heute hat zum Beispiel niemand mehr Zeit, über die Welt nachzudenken, man hat kaum noch Zeit, seine täglichen Aufgaben zu erledigen, aufzustehen, zu frühstücken, zu arbeiten, zu essen und zu schlafen.

El filósofo se hace tiempo, todavía, para pensar la realidad, o sea que quizás el filósofo, a quien se lo tiene como el tipo que está voleado en medio de las ideas, sea el personaje que todavía pueda pensar este mundo y descubrir todo tipo de aristas: sus aristas irritantes, sus aristas bellas, sus aristas injustas, sus aristas intolerables, sus aristas ignominiosas; marco estas porque son la mayoría de las que constituyen nuestro mundo. Der Philosoph nimmt sich noch Zeit, über die Wirklichkeit nachzudenken, das heißt, dass vielleicht der Philosoph für den Typen gehalten wird, der in der Mitte der Ideen feststeckt, die Figur, die noch über diese Welt nachdenken und alle Arten von Profilen entdecken kann: ihre irritierenden Profile , ihre schönen Profile , ihre ungerechten Profile , ihre unerträglichen Profile, ihre schändlichen Profile; ich umreiße diese, weil sie die Mehrheit derer sind, die unsere Welt ausmachen.

Hannah Arendt había propuesto una imagen del filósofo como el tipo distraído para justificar a Martin Heidegger, que había sido el maestro y el amante de su juventud, y había dicho que Heidegger había caído en el nacionalsocialismo como Tales o Anaximandro –no recuerdo exactamente quién, pero creo que era Tales de Mileto– había caído en un pozo por mirar las estrellas. Hannah Arendt hatte ein Bild des Philosophen als des zerstreuten Typs vorgeschlagen, um Martin Heidegger zu rechtfertigen, der der Lehrer und Liebhaber ihrer Jugend gewesen war, und hatte gesagt, Heidegger sei in den Nationalsozialismus gefallen wie Thales oder Anaximander, ich weiß nicht mehr genau wer, aber ich glaube, es war Thales von Milet, der beim Betrachten der Sterne in eine Grube gefallen war.

Bueno, es una torpe justificación de lo que le pasó a Heidegger. Nun, es ist eine ungeschickte Rechtfertigung dessen, was mit Heidegger geschehen ist. Heidegger se hizo nacionalsocialista con total conciencia y lucidez, y los filósofos no andan mirando las estrellas ni se caen en los pozos. Heidegger wurde mit vollem Bewusstsein und Klarheit Nationalsozialist, und Philosophen schauen nicht in die Sterne oder fallen in Brunnen.

Cuando miran las estrellas, lo hacen para tener una concepción del universo y esa concepción del universo los lleva siempre, inexorablemente, a tener una concepción de la vida y a comprometerse con ella.

Una vez afirmado, justificado y fundamentado el sujeto, lo que hay que justificar es la existencia del objeto.

La realidad externa existía, nos molía a palos y era fascista.

Porque hay en la conciencia la idea de la perfección, es que tiene que existir un ser perfecto que la haya puesto ahí.

Los filósofos no andan mirando las estrellas ni se caen en los pozos.

Cuando miran las estrellas, lo hacen para tener una concepción del universo y esa concepción del universo los lleva siempre, inexorablemente, a tener una concepción de la vida.