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孟子, 卷 之 六 告子 上

卷 之 六 告子 上

一 告 子 曰 : 「 性 , 猶 杞 柳 也 ; 義 , 猶 桮棬 也 。 以 人性 為 仁義 , 猶 以 杞柳 為 桮棬 。 」 孟子 曰 : 「 子 能 順 杞柳 之 性 而 以為 桮棬 乎 ? 將 戕賊 杞柳 而後 以為 桮棬 也 ? 如 將 戕賊 杞柳 而 以 為 桮棬 , 則 亦 將 戕賊 人 以 為 仁義 與 ? 率 天下 之 人 而 禍 仁義 者 , 必 子 之 言 夫 ! 」 二 告 子 曰 : 「 性 猶 湍水 也 , 決 諸 東方 則 東 流 , 袂 諸 西方 則 西 流 。 人性 之 無分 於 善 不 善 也 , 猶 水 之 無分 於 東西 也 。 」 孟子 曰 : 「 水 信 無 分 於 東西 。 無分 於 上下 乎 ? 人性 之 善 也 , 猶 水 之 就 下 也 。 人 無 有 不 善 , 水 無 有 不 下 。 今 夫 水 , 搏 而 躍 之 , 可 使 過 顙 ; 激 而 行 之 , 可 使 在 山 。 是 豈 水 之 性 哉 ? 其 勢 則 然 也 。 人 之 可 使 為 不 善 , 其 性 亦 猶 是 也 。 」 三 告 子 曰 : 「 生 之 謂 性 。 」 孟子 曰 : 「 生 之 謂 性 也 , 猶 白 之 謂 白 與 ? 」 曰 : 「 然 。 」 「 白 羽 之 白 也 , 猶 白雪 之 白 ; 白雪 之 白 , 猶 白玉 之 白 與 ? 」 曰 : 「 然 。 」 「 然則 犬 之 性 , 猶 牛 之 性 ; 牛 之 性 , 猶 人 之 性 與 ? 」 四 告 子 曰 : 「 食 色 , 性 也 。 仁 , 內 也 , 非 外 也 ; 義 , 外 也 , 非 內 也 。 」 孟子 曰 : 「 何以 謂 仁 內 義 外 也 ? 」 曰 : 「 彼 長 而 我 長 之 , 非 有 長 於 我 也 ; 猶 彼 白 而 我 白 之 , 從 其 白 於 外 也 , 故 謂 之 外 也 。 」 曰 : 「 異於 白 馬 之 白 也 , 無以 異於 白人 之 白 也 ; 不 識 長 馬 之 長 也 , 無以 異於 長人 之 長 與 ? 且 謂 長 者 義 乎 ? 長 之 者 義 乎 ? 」 曰 : 「 吾 弟 則 愛 之 , 秦人 之 弟 則 不 愛 也 , 是 以 我 為 悅 者 也 , 故 謂 之 內 。 長 楚人 之 長 , 亦 長 吾 之 長 , 是 以 長 為 悅 者 也 , 故 謂 之外 也 。 」 曰 : 「 耆秦人 之 炙 , 無 以 異於 耆吾 炙 。 夫 物 則 亦 有 然 者 也 , 然則 耆炙 亦 有 外 與 ? 」 五 孟季子 問 公都子 曰 : 「 何以 謂 義 內 也 ? 」 曰 : 「 行 吾 敬 , 故 謂 之內 也 。 」 「 鄉人 長 於 伯兄 一 歲 , 則 誰 敬 ? 」 曰 : 「 敬 兄 。 」 「 酌 則 誰 先 ? 」 曰 : 「 先 酌 鄉人 。 」 「 所 敬 在 此 , 所 長 在 彼 , 果 在 外 , 非 由 內 也 。 」 公 都 子 不能 答 , 以 告 孟子 。 孟子 曰 : 「 敬 叔父 乎 ? 敬 弟 乎 ? 彼 將 曰 『 敬 叔父 』 。 曰 : 『 弟 為 尸 , 則 誰 敬 ? 』 彼 將 曰 『 敬 弟 。 』 子 曰 : 『 惡 在 其 敬 叔父 也 ? 』 彼 將 曰 : 『 在位 故 也 。 』 子 亦 曰 : 『 在位 故 也 。 庸敬 在 兄 , 斯 須 之 敬 在 鄉人 。 』 」 季子 聞 之 曰 : 「 敬 叔父 則 敬 , 敬 弟 則 敬 , 果 在 外 , 非 由 內 也 。 」 公都子 曰 : 「 冬日 則 飲 湯 , 夏日 則 飲水 , 然 則 飲食 亦 在外 也 ? 」 六 公 都 子 曰 : 「 告 子 曰 : 『 性 無 善 無 不 善 也 。 』 或 曰 : 『 性 可以 為 善 , 可以 為 不善 ; 是故 文武 興 , 則 民 好 善 ; 幽厲 興 , 則 民 好 暴 。 』 或 曰 : 『 有 性 善 , 有 性 不善 ; 是故 以 堯 為 君 而 有 象 , 以 瞽瞍 為 父 而 有 舜 ; 以 紂 為 兄 之 子 且 以 為 君 , 而 有 微子 啟 、 王子 比干 。 』 今 曰 『 性 善 』 , 然 則 彼 皆 非 與 ? 孟子 曰 : 「 乃 若 其 情 , 則 可以 為善 矣 , 乃 所謂 善 也 。 若 夫 為 不 善 , 非 才 之 罪 也 。 惻 隱 之 心 , 人 皆 有 之 ; 羞惡 之 心 , 人 皆 有 之 ; 恭敬 之 心 , 人 皆 有 之 ; 是非 之 心 , 人 皆 有 之 。 惻 隱 之 心 , 仁 也 ; 羞惡 之 心 , 義 也 ; 恭敬 之 心 , 禮 也 ; 是非 之 心 , 智 也 。 仁義 禮 智 , 非 由 外 鑠 我 也 , 我 固有 之 也 , 弗 思 耳 矣 。 故 曰 : 『 求 則 得 之 , 舍 則 失 之 。 』 或 相倍 蓰 而 無 算 者 , 不能 盡 其 才 者 也 。 詩 曰 : 『 天 生 蒸 民 , 有 物 有 則 。 民 之 秉 夷 , 好 是 懿德 。 』 孔子 曰 : 『 為 此 詩 者 , 其 知道 乎 ! 故 有 物 必 有 則 , 民 之 秉 夷 也 , 故 好 是 懿德 。 』 」 七 孟子 曰 : 「 富 歲 , 子弟 多 賴 ; 凶 歲 , 子弟 多 暴 , 非 天 之 降 才 爾 殊 也 , 其 所以 陷溺 其 心 者 然 也 。 今 夫 麰麥 , 播種 而 耰 之 , 其 地 同 , 樹 之 時 又 同 , 浡 然 而 生 , 至於 日 至 之 時 , 皆 熟 矣 。 雖 有 不同 , 則 地 有 肥 磽 , 雨露 之 養 , 人事 之 不 齊 也 。 故 凡 同 類 者 , 舉 相似 也 , 何 獨 至於 人 而 疑 之 ? 聖人 與 我 同 類 者 。 故 龍子 曰 : 『 不 知足 而 為 屨 , 我 知 其 不 為 蕢 也 。 』 屨 之 相似 , 天下 之 足 同 也 。 口 之於 味 , 有 同 耆 也 。 易 牙 先 得 我 口 之 所 耆 者 也 。 如 使 口 之於 味 也 , 其 性 與 人 殊 , 若 犬馬 之 與 我 不 同 類 也 , 則 天下 何 耆 皆 從 易牙 之於 味 也 ? 至於 味 , 天下 期 於 易 牙 , 是 天下 之 口 相似 也 惟 耳 亦然 。 至於 聲 , 天下 期 於 師 曠 , 是 天下 之 耳 相似 也 。 惟 目 亦然 。 至於 子 都 , 天下 莫不 知 其 姣 也 。 不 知 子 都 之 姣 者 , 無 目 者 也 。 故 曰 : 口 之於 味 也 , 有 同 耆 焉 ; 耳 之於 聲 也 , 有 同 聽 焉 ; 目 之於 色 也 , 有 同 美 焉 。 至於 心 , 獨 無 所 同 然 乎 ? 心 之 所 同 然 者 何 也 ? 謂 理 也 , 義 也 。 聖人 先 得 我 心 之 所 同 然 耳 。 故 理義 之 悅 我 心 , 猶 芻豢 之 悅 我 口 。 」 八 孟子 曰 : 「 牛山 之 木 嘗 美 矣 , 以 其 郊 於 大國 也 , 斧 斤 伐 之 , 可以 為 美 乎 ? 是 其 日夜 之 所 息 , 雨露 之 所 潤 , 非 無 萌櫱 之 生 焉 , 牛 羊 又 從而 牧 之 , 是 以 若 彼 濯濯 也 。 人 見 其 濯濯 也 , 以為 未嘗 有材 焉 , 此 豈 山 之 性 也 哉 ? 雖 存乎 人 者 , 豈 無 仁義 之 心 哉 ? 其 所以 放 其 良心 者 , 亦 猶 斧 斤 之於 木 也 , 旦旦 而 伐 之 , 可以 為 美 乎 ? 其 日夜 之 所 息 , 平 旦 之 氣 , 其 好惡 與 人 相近 也 者 幾 希 , 則 其 旦晝 之 所 為 , 有 梏 亡 之 矣 。 梏 之 反覆 , 則 其 夜氣 不足以 存 ; 夜氣 不足以 存 , 則 其 違 禽獸 不遠 矣 。 人 見 其 禽獸 也 , 而 以為 未嘗 有才 焉 者 , 是 豈 人 之 情 也 哉 ? 故 苟得 其 養 , 無 物 不 長 ; 苟 失 其 養 , 無 物 不 消 。 孔子 曰 : 『 操 則 存 , 舍 則 亡 ; 出入 無 時 , 莫 知 其 鄉 。 』 惟心 之 謂 與 ? 」 九 孟子 曰 : 「 無 或 乎 王 之 不智 也 , 雖 有 天下 易 生 之 物 也 , 一 日 暴 之 , 十 日 寒 之 。 未 有 能 生 者 也 。 吾 見 亦 罕 矣 , 吾 退 而 寒 之 者 至 矣 。 吾 如 有 萌 焉 何 哉 ! 今 夫 弈 之 為數 , 小數 也 ; 不 專心 致志 , 則 不得也 。 弈 秋 , 通 國 之 善 弈 者 也 。 使 弈秋 誨 二 人 弈 , 其 一 人 專心 致 志 , 惟 弈秋 之 為 聽 。 一 人 雖 聽 之 , 一 心 以為 有 鴻鵠 將 至 , 思 援 弓 繳 而 射 之 , 雖 與 之 俱 學 , 弗 若 之 矣 。 為 是 其 智 弗若 與 ? 曰 : 非然 也 。 」 十 孟子 曰 : 「 魚 , 我 所 欲 也 ; 熊掌 , 亦 我 所 欲 也 , 二 者 不可 得 兼 , 舍 魚 而 取 熊掌 者 也 。 生 , 亦 我 所 欲 也 ; 義 , 亦 我 所 欲 也 , 二 者 不可 得 兼 , 舍 生 而 取義 者 也 。 生 亦 我 所 欲 , 所 欲 有 甚於 生 者 , 故 不為 苟得 也 ; 死 亦 我 所 惡 , 所 惡 有 甚於 死 者 , 故 患 有所 不 辟 也 。 如 使 人 之 所 欲 莫甚於 生 , 則 凡 可以 得 生 者 , 何 不 用 也 ? 使 人 之 所 惡 莫甚於 死者 , 則 凡 可以 辟 患者 , 何不 為 也 ? 由 是 則 生 而 有 不 用 也 , 由 是 則 可以 辟 患 而 有 不 為 也 。 是故 所 欲 有 甚於 生 者 , 所 惡 有 甚於 死者 , 非 獨 賢 者 有 是 心 也 , 人 皆 有 之 , 賢者 能 勿 喪 耳 。 一 簞 食 , 一 豆 羹 , 得 之 則 生 , 弗 得 則 死 。 呼爾 而 與 之 , 行道 之 人 弗 受 ; 蹴爾 而 與 之 , 乞人 不屑 也 。 萬鍾 則 不 辨 禮義 而 受 之 。 萬 鍾 於 我 何加 焉 ? 為 宮室 之 美 、 妻妾 之 奉 、 所 識 窮乏 者 得 我 與 ? 鄉 為 身 死 而 不 受 , 今 為 宮室 之 美 為 之 ; 鄉 為 身 死 而 不 受 , 今 為 妻妾 之 奉為 之 ; 鄉 為 身 死 而 不 受 , 今 為 所 識 窮乏 者 得 我 而 為 之 , 是 亦 不可以 已 乎 ? 此 之 謂 失 其 本心 。 」 十一 孟子 曰 : 「 仁 , 人心 也 ; 義 , 人路 也 。 舍 其 路 而 弗 由 , 放 其 心 而 不 知 求 , 哀 哉 ! 人 有 雞犬 放 , 則 知 求 之 ; 有 放心 , 而 不 知 求 。 學問 之 道 無 他 , 求 其 放心 而已 矣 。 」 十二 孟子 曰 : 「 今 有 無名 之 指 , 屈 而 不 信 , 非 疾痛 害事 也 , 如 有 能 信 之 者 , 則 不 遠 秦楚 之 路 , 為 指 之 不 若 人 也 。 指 不若 人 , 則 知 惡 之 ; 心 不若 人 , 則 不 知 惡 , 此 之 謂 不 知 類 也 。 」 十三 孟子 曰 : 「 拱把 之 桐梓 , 人 苟 欲 生 之 , 皆知 所以 養 之 者 。 至於 身 , 而 不 知 所以 養 之 者 , 豈 愛 身 不若 桐梓 哉 ? 弗 思 甚 也 。 」 十四 孟子 曰 : 「 人 之於 身 也 , 兼 所 愛 。 兼 所 愛 , 則 兼 所 養 也 。 無 尺寸 之 膚 不 愛 焉 , 則 無 尺寸 之 膚 不 養 也 。 所以 考 其 善 不 善 者 , 豈 有 他 哉 ? 於 己 取 之 而已 矣 。 體 有 貴賤 , 有 小 大 。 無以 小 害 大 , 無以 賤 害 貴 。 養 其 小 者 為 小人 , 養 其 大 者 為 大人 。 今 有 場 師 , 舍 其 梧 檟 , 養 其 樲棘 , 則 為 賤 場師 焉 。 養 其 一 指 而 失 其 肩背 , 而 不 知 也 , 則 為 狼 疾 人 也 。 飲食 之 人 , 則 人 賤 之 矣 , 為 其 養 小 以 失 大 也 。 飲食 之 人 無 有失 也 , 則 口腹 豈 適 為 尺寸 之 膚 哉 ? 」 十五 公 都 子 問 曰 : 「 鈞 是 人 也 , 或 為 大人 , 或 為 小人 , 何 也 ? 」 孟子 曰 : 「 從 其 大體 為 大人 , 從 其 小體 為 小人 。 」 曰 : 「 鈞 是 人 也 , 或 從 其 大體 , 或 從 其 小 體 , 何 也 ? 」 曰 : 「 耳目 之 官 不 思 , 而 蔽於 物 , 物 交 物 , 則 引 之 而已 矣 。 心 之 官 則 思 , 思 則 得 之 , 不 思 則 不 得 也 。 此 天 之 所 與 我 者 , 先 立 乎 其 大 者 , 則 其 小 者 弗 能 奪 也 。 此 為 大人 而已 矣 。 」 十六 孟子 曰 : 「 有 天爵 者 , 有 人爵 者 。 仁義 忠信 , 樂善不倦 , 此 天爵 也 ; 公卿 大夫 , 此 人爵 也 。 古 之 人 修 其 天爵 , 而 人爵 從 之 。 今 之 人 修 其 天爵 , 以 要 人爵 ; 既 得 人爵 , 而 棄 其 天爵 , 則 惑 之 甚者 也 , 終 亦 必 亡 而已 矣 。 」 十七 孟子 曰 : 「 欲 貴 者 , 人 之 同心 也 。 人人 有 貴於 己 者 , 弗 思 耳 。 人 之 所 貴 者 , 非 良貴 也 。 趙 孟 之 所 貴 , 趙孟 能 賤 之 。 詩 云 : 『 既 醉 以 酒 , 既 飽 以 德 。 』 言 飽 乎 仁義 也 , 所以 不 願 人 之 膏粱 之 味 也 ; 令 聞 廣譽 施於 身 , 所以 不 願 人 之 文繡 也 。 」 十八 孟子 曰 : 「 仁 之 勝 不仁 也 , 猶 水 勝 火 。 今 之 為 仁 者 , 猶 以 一 杯 水 , 救 一 車 薪 之 火 也 ; 不 熄 , 則 謂 之 水 不勝 火 , 此 又 與於 不仁 之甚 者 也 。 亦 終 必 亡 而已 矣 。 」 十九 孟子 曰 : 「 五穀 者 , 種 之 美 者 也 ; 苟 為 不 熟 , 不如 荑 稗 。 夫 仁 亦 在乎 熟 之 而已 矣 。 」 二十 孟子 曰 : 「 羿 之 教 人 射 , 必 志於 彀 ; 學者 亦 必 志於 彀 。 大匠 誨 人 , 必 以 規矩 ; 學者 亦 必 以 規矩 。 」

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卷 之 六 告子 上 Volume 6: Gaozi 1

一 告 子 曰 : 「 性 , 猶 杞 柳 也 ; 義 , 猶 桮棬 也 。 以 人性 為 仁義 , 猶 以 杞柳 為 桮棬 。 」 孟子 曰 : 「 子 能 順 杞柳 之 性 而 以為 桮棬 乎 ? 將 戕賊 杞柳 而後 以為 桮棬 也 ? 如 將 戕賊 杞柳 而 以 為 桮棬 , 則 亦 將 戕賊 人 以 為 仁義 與 ? 率 天下 之 人 而 禍 仁義 者 , 必 子 之 言 夫 ! 」     二 告 子 曰 : 「 性 猶 湍水 也 , 決 諸 東方 則 東 流 , 袂 諸 西方 則 西 流 。 人性 之 無分 於 善 不 善 也 , 猶 水 之 無分 於 東西 也 。 」 孟子 曰 : 「 水 信 無 分 於 東西 。 無分 於 上下 乎 ? 人性 之 善 也 , 猶 水 之 就 下 也 。 人 無 有 不 善 , 水 無 有 不 下 。 今 夫 水 , 搏 而 躍 之 , 可 使 過 顙 ; 激 而 行 之 , 可 使 在 山 。 是 豈 水 之 性 哉 ? 其 勢 則 然 也 。 人 之 可 使 為 不 善 , 其 性 亦 猶 是 也 。 」 三 告 子 曰 : 「 生 之 謂 性 。 」 孟子 曰 : 「 生 之 謂 性 也 , 猶 白 之 謂 白 與 ? 」 曰 : 「 然 。 」 「 白 羽 之 白 也 , 猶 白雪 之 白 ; 白雪 之 白 , 猶 白玉 之 白 與 ? 」 曰 : 「 然 。 」 「 然則 犬 之 性 , 猶 牛 之 性 ; 牛 之 性 , 猶 人 之 性 與 ? 」    四 告 子 曰 : 「 食 色 , 性 也 。 仁 , 內 也 , 非 外 也 ; 義 , 外 也 , 非 內 也 。 」 孟子 曰 : 「 何以 謂 仁 內 義 外 也 ? 」    曰 : 「 彼 長 而 我 長 之 , 非 有 長 於 我 也 ; 猶 彼 白 而 我 白 之 , 從 其 白 於 外 也 , 故 謂 之 外 也 。 」 曰 : 「 異於 白 馬 之 白 也 , 無以 異於 白人 之 白 也 ; 不 識 長 馬 之 長 也 , 無以 異於 長人 之 長 與 ? 且 謂 長 者 義 乎 ? 長 之 者 義 乎 ? 」    曰 : 「 吾 弟 則 愛 之 , 秦人 之 弟 則 不 愛 也 , 是 以 我 為 悅 者 也 , 故 謂 之 內 。 長 楚人 之 長 , 亦 長 吾 之 長 , 是 以 長 為 悅 者 也 , 故 謂 之外 也 。 」 曰 : 「 耆秦人 之 炙 , 無 以 異於 耆吾 炙 。 夫 物 則 亦 有 然 者 也 , 然則 耆炙 亦 有 外 與 ? 」    五 孟季子 問 公都子 曰 : 「 何以 謂 義 內 也 ? 」    曰 : 「 行 吾 敬 , 故 謂 之內 也 。 」 「 鄉人 長 於 伯兄 一 歲 , 則 誰 敬 ? 」 曰 : 「 敬 兄 。 」 「 酌 則 誰 先 ? 」 曰 : 「 先 酌 鄉人 。 」 「 所 敬 在 此 , 所 長 在 彼 , 果 在 外 , 非 由 內 也 。 」 公 都 子 不能 答 , 以 告 孟子 。 孟子 曰 : 「 敬 叔父 乎 ? 敬 弟 乎 ? 彼 將 曰 『 敬 叔父 』 。 曰 : 『 弟 為 尸 , 則 誰 敬 ? 』 彼 將 曰 『 敬 弟 。 』 子 曰 : 『 惡 在 其 敬 叔父 也 ? 』 彼 將 曰 : 『 在位 故 也 。 』 子 亦 曰 : 『 在位 故 也 。 庸敬 在 兄 , 斯 須 之 敬 在 鄉人 。 』 」 季子 聞 之 曰 : 「 敬 叔父 則 敬 , 敬 弟 則 敬 , 果 在 外 , 非 由 內 也 。 」 公都子 曰 : 「 冬日 則 飲 湯 , 夏日 則 飲水 , 然 則 飲食 亦 在外 也 ? 」    六 公 都 子 曰 : 「 告 子 曰 : 『 性 無 善 無 不 善 也 。 』 或 曰 : 『 性 可以 為 善 , 可以 為 不善 ; 是故 文武 興 , 則 民 好 善 ; 幽厲 興 , 則 民 好 暴 。 』 或 曰 : 『 有 性 善 , 有 性 不善 ; 是故 以 堯 為 君 而 有 象 , 以 瞽瞍 為 父 而 有 舜 ; 以 紂 為 兄 之 子 且 以 為 君 , 而 有 微子 啟 、 王子 比干 。 』 今 曰 『 性 善 』 , 然 則 彼 皆 非 與 ? 孟子 曰 : 「 乃 若 其 情 , 則 可以 為善 矣 , 乃 所謂 善 也 。 若 夫 為 不 善 , 非 才 之 罪 也 。 惻 隱 之 心 , 人 皆 有 之 ; 羞惡 之 心 , 人 皆 有 之 ; 恭敬 之 心 , 人 皆 有 之 ; 是非 之 心 , 人 皆 有 之 。 惻 隱 之 心 , 仁 也 ; 羞惡 之 心 , 義 也 ; 恭敬 之 心 , 禮 也 ; 是非 之 心 , 智 也 。 仁義 禮 智 , 非 由 外 鑠 我 也 , 我 固有 之 也 , 弗 思 耳 矣 。 故 曰 : 『 求 則 得 之 , 舍 則 失 之 。 』 或 相倍 蓰 而 無 算 者 , 不能 盡 其 才 者 也 。 詩 曰 : 『 天 生 蒸 民 , 有 物 有 則 。 民 之 秉 夷 , 好 是 懿德 。 』 孔子 曰 : 『 為 此 詩 者 , 其 知道 乎 ! 故 有 物 必 有 則 , 民 之 秉 夷 也 , 故 好 是 懿德 。 』 」    七 孟子 曰 : 「 富 歲 , 子弟 多 賴 ; 凶 歲 , 子弟 多 暴 , 非 天 之 降 才 爾 殊 也 , 其 所以 陷溺 其 心 者 然 也 。 今 夫 麰麥 , 播種 而 耰 之 , 其 地 同 , 樹 之 時 又 同 , 浡 然 而 生 , 至於 日 至 之 時 , 皆 熟 矣 。 雖 有 不同 , 則 地 有 肥 磽 , 雨露 之 養 , 人事 之 不 齊 也 。 故 凡 同 類 者 , 舉 相似 也 , 何 獨 至於 人 而 疑 之 ? 聖人 與 我 同 類 者 。 故 龍子 曰 : 『 不 知足 而 為 屨 , 我 知 其 不 為 蕢 也 。 』 屨 之 相似 , 天下 之 足 同 也 。 口 之於 味 , 有 同 耆 也 。 易 牙 先 得 我 口 之 所 耆 者 也 。 如 使 口 之於 味 也 , 其 性 與 人 殊 , 若 犬馬 之 與 我 不 同 類 也 , 則 天下 何 耆 皆 從 易牙 之於 味 也 ? 至於 味 , 天下 期 於 易 牙 , 是 天下 之 口 相似 也 惟 耳 亦然 。 至於 聲 , 天下 期 於 師 曠 , 是 天下 之 耳 相似 也 。 惟 目 亦然 。 至於 子 都 , 天下 莫不 知 其 姣 也 。 不 知 子 都 之 姣 者 , 無 目 者 也 。 故 曰 : 口 之於 味 也 , 有 同 耆 焉 ; 耳 之於 聲 也 , 有 同 聽 焉 ; 目 之於 色 也 , 有 同 美 焉 。 至於 心 , 獨 無 所 同 然 乎 ? 心 之 所 同 然 者 何 也 ? 謂 理 也 , 義 也 。 聖人 先 得 我 心 之 所 同 然 耳 。 故 理義 之 悅 我 心 , 猶 芻豢 之 悅 我 口 。 」 八 孟子 曰 : 「 牛山 之 木 嘗 美 矣 , 以 其 郊 於 大國 也 , 斧 斤 伐 之 , 可以 為 美 乎 ? 是 其 日夜 之 所 息 , 雨露 之 所 潤 , 非 無 萌櫱 之 生 焉 , 牛 羊 又 從而 牧 之 , 是 以 若 彼 濯濯 也 。 人 見 其 濯濯 也 , 以為 未嘗 有材 焉 , 此 豈 山 之 性 也 哉 ? 雖 存乎 人 者 , 豈 無 仁義 之 心 哉 ? 其 所以 放 其 良心 者 , 亦 猶 斧 斤 之於 木 也 , 旦旦 而 伐 之 , 可以 為 美 乎 ? 其 日夜 之 所 息 , 平 旦 之 氣 , 其 好惡 與 人 相近 也 者 幾 希 , 則 其 旦晝 之 所 為 , 有 梏 亡 之 矣 。 梏 之 反覆 , 則 其 夜氣 不足以 存 ; 夜氣 不足以 存 , 則 其 違 禽獸 不遠 矣 。 人 見 其 禽獸 也 , 而 以為 未嘗 有才 焉 者 , 是 豈 人 之 情 也 哉 ? 故 苟得 其 養 , 無 物 不 長 ; 苟 失 其 養 , 無 物 不 消 。 孔子 曰 : 『 操 則 存 , 舍 則 亡 ; 出入 無 時 , 莫 知 其 鄉 。 』 惟心 之 謂 與 ? 」    九 孟子 曰 : 「 無 或 乎 王 之 不智 也 , 雖 有 天下 易 生 之 物 也 , 一 日 暴 之 , 十 日 寒 之 。 未 有 能 生 者 也 。 吾 見 亦 罕 矣 , 吾 退 而 寒 之 者 至 矣 。 吾 如 有 萌 焉 何 哉 ! 今 夫 弈 之 為數 , 小數 也 ; 不 專心 致志 , 則 不得也 。 弈 秋 , 通 國 之 善 弈 者 也 。 使 弈秋 誨 二 人 弈 , 其 一 人 專心 致 志 , 惟 弈秋 之 為 聽 。 一 人 雖 聽 之 , 一 心 以為 有 鴻鵠 將 至 , 思 援 弓 繳 而 射 之 , 雖 與 之 俱 學 , 弗 若 之 矣 。 為 是 其 智 弗若 與 ? 曰 : 非然 也 。 」 十 孟子 曰 : 「 魚 , 我 所 欲 也 ; 熊掌 , 亦 我 所 欲 也 , 二 者 不可 得 兼 , 舍 魚 而 取 熊掌 者 也 。 生 , 亦 我 所 欲 也 ; 義 , 亦 我 所 欲 也 , 二 者 不可 得 兼 , 舍 生 而 取義 者 也 。 生 亦 我 所 欲 , 所 欲 有 甚於 生 者 , 故 不為 苟得 也 ; 死 亦 我 所 惡 , 所 惡 有 甚於 死 者 , 故 患 有所 不 辟 也 。 如 使 人 之 所 欲 莫甚於 生 , 則 凡 可以 得 生 者 , 何 不 用 也 ? 使 人 之 所 惡 莫甚於 死者 , 則 凡 可以 辟 患者 , 何不 為 也 ? 由 是 則 生 而 有 不 用 也 , 由 是 則 可以 辟 患 而 有 不 為 也 。 是故 所 欲 有 甚於 生 者 , 所 惡 有 甚於 死者 , 非 獨 賢 者 有 是 心 也 , 人 皆 有 之 , 賢者 能 勿 喪 耳 。 一 簞 食 , 一 豆 羹 , 得 之 則 生 , 弗 得 則 死 。 呼爾 而 與 之 , 行道 之 人 弗 受 ; 蹴爾 而 與 之 , 乞人 不屑 也 。 萬鍾 則 不 辨 禮義 而 受 之 。 萬 鍾 於 我 何加 焉 ? 為 宮室 之 美 、 妻妾 之 奉 、 所 識 窮乏 者 得 我 與 ? 鄉 為 身 死 而 不 受 , 今 為 宮室 之 美 為 之 ; 鄉 為 身 死 而 不 受 , 今 為 妻妾 之 奉為 之 ; 鄉 為 身 死 而 不 受 , 今 為 所 識 窮乏 者 得 我 而 為 之 , 是 亦 不可以 已 乎 ? 此 之 謂 失 其 本心 。 」 十一 孟子 曰 : 「 仁 , 人心 也 ; 義 , 人路 也 。 舍 其 路 而 弗 由 , 放 其 心 而 不 知 求 , 哀 哉 ! 人 有 雞犬 放 , 則 知 求 之 ; 有 放心 , 而 不 知 求 。 學問 之 道 無 他 , 求 其 放心 而已 矣 。 」 十二 孟子 曰 : 「 今 有 無名 之 指 , 屈 而 不 信 , 非 疾痛 害事 也 , 如 有 能 信 之 者 , 則 不 遠 秦楚 之 路 , 為 指 之 不 若 人 也 。 指 不若 人 , 則 知 惡 之 ; 心 不若 人 , 則 不 知 惡 , 此 之 謂 不 知 類 也 。 」 十三 孟子 曰 : 「 拱把 之 桐梓 , 人 苟 欲 生 之 , 皆知 所以 養 之 者 。 至於 身 , 而 不 知 所以 養 之 者 , 豈 愛 身 不若 桐梓 哉 ? 弗 思 甚 也 。 」 十四 孟子 曰 : 「 人 之於 身 也 , 兼 所 愛 。 兼 所 愛 , 則 兼 所 養 也 。 無 尺寸 之 膚 不 愛 焉 , 則 無 尺寸 之 膚 不 養 也 。 所以 考 其 善 不 善 者 , 豈 有 他 哉 ? 於 己 取 之 而已 矣 。 體 有 貴賤 , 有 小 大 。 無以 小 害 大 , 無以 賤 害 貴 。 養 其 小 者 為 小人 , 養 其 大 者 為 大人 。 今 有 場 師 , 舍 其 梧 檟 , 養 其 樲棘 , 則 為 賤 場師 焉 。 養 其 一 指 而 失 其 肩背 , 而 不 知 也 , 則 為 狼 疾 人 也 。 飲食 之 人 , 則 人 賤 之 矣 , 為 其 養 小 以 失 大 也 。 飲食 之 人 無 有失 也 , 則 口腹 豈 適 為 尺寸 之 膚 哉 ? 」    十五 公 都 子 問 曰 : 「 鈞 是 人 也 , 或 為 大人 , 或 為 小人 , 何 也 ? 」    孟子 曰 : 「 從 其 大體 為 大人 , 從 其 小體 為 小人 。 」 曰 : 「 鈞 是 人 也 , 或 從 其 大體 , 或 從 其 小 體 , 何 也 ? 」    曰 : 「 耳目 之 官 不 思 , 而 蔽於 物 , 物 交 物 , 則 引 之 而已 矣 。 心 之 官 則 思 , 思 則 得 之 , 不 思 則 不 得 也 。 此 天 之 所 與 我 者 , 先 立 乎 其 大 者 , 則 其 小 者 弗 能 奪 也 。 此 為 大人 而已 矣 。 」 十六 孟子 曰 : 「 有 天爵 者 , 有 人爵 者 。 仁義 忠信 , 樂善不倦 , 此 天爵 也 ; 公卿 大夫 , 此 人爵 也 。 古 之 人 修 其 天爵 , 而 人爵 從 之 。 今 之 人 修 其 天爵 , 以 要 人爵 ; 既 得 人爵 , 而 棄 其 天爵 , 則 惑 之 甚者 也 , 終 亦 必 亡 而已 矣 。 」 十七 孟子 曰 : 「 欲 貴 者 , 人 之 同心 也 。 人人 有 貴於 己 者 , 弗 思 耳 。 人 之 所 貴 者 , 非 良貴 也 。 趙 孟 之 所 貴 , 趙孟 能 賤 之 。 詩 云 : 『 既 醉 以 酒 , 既 飽 以 德 。 』 言 飽 乎 仁義 也 , 所以 不 願 人 之 膏粱 之 味 也 ; 令 聞 廣譽 施於 身 , 所以 不 願 人 之 文繡 也 。 」 十八 孟子 曰 : 「 仁 之 勝 不仁 也 , 猶 水 勝 火 。 今 之 為 仁 者 , 猶 以 一 杯 水 , 救 一 車 薪 之 火 也 ; 不 熄 , 則 謂 之 水 不勝 火 , 此 又 與於 不仁 之甚 者 也 。 亦 終 必 亡 而已 矣 。 」 十九 孟子 曰 : 「 五穀 者 , 種 之 美 者 也 ; 苟 為 不 熟 , 不如 荑 稗 。 夫 仁 亦 在乎 熟 之 而已 矣 。 」 二十 孟子 曰 : 「 羿 之 教 人 射 , 必 志於 彀 ; 學者 亦 必 志於 彀 。 大匠 誨 人 , 必 以 規矩 ; 學者 亦 必 以 規矩 。 」